Библиотека

Концепция Крещения у Апостола Павла И.Журавлев

 
 
 
 
«Что же скажем? оставаться ли нам в грехе, чтобы умножилась благодать? Никак. Мы умерли для греха: как же нам жить в нем? Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть [соединены] и [подобием] воскресения, зная то, что ветхий наш человек распят с Ним, чтобы упразднено было тело греховное, дабы нам не быть уже рабами греху; ибо умерший освободился от греха. Если же мы умерли со Христом, то веруем, что и жить будем с Ним, зная, что Христос, воскреснув из мертвых, уже не умирает: смерть уже не имеет над Ним власти. Ибо, что Он умер, то умер однажды для греха; а что живет, то живет для Бога. Так и вы почитайте себя мертвыми для греха, живыми же для Бога во Христе Иисусе, Господе нашем». (Рим.6:1-11)
Для того чтобы понять концепцию крещения у апостола Павла необходимо выяснить как крещение воспринималось в древнем мире, что видели в образах крещения современники апостола. Вопрос крещения – это один из тех вопросов, о которых христиане спорили практически с самого начала появления христианской Церкви, с первых шагов становления христианской религии. Прошли века и тысячелетия, но вопрос о крещении так и не потерял своей актуальности. Доныне христиане спорят о том, кого можно крестить и как это делать правильно. Некоторые христианские конфессии не принимают крещение, совершенное в другой христианской конфессии, если с их точки зрения оно было совершено не так, как полагается у них. И по этой причине вопрос о крещении в христианстве, вероятно, никогда не потеряет своей актуальности вплоть до второго пришествия нашего Господа Иисуса Христа.
Следует помнить, что Павел пользовался языком и иллюстрациями, понятными почти каждому его современнику. То, что для нас сегодня кажется не очень ясным и порой странным,  для людей первого века было привычным и даже до определенной степени повседневным. Просто потому, что эти образы окружали их со всех сторон, они были частью их жизни, привнесенными в нее из усвоенных с детства религиозных представлений.
Апостол Павел был иудеем. Как он сам писал о себе – иудеем из иудеев, то есть человеком не только воспитанным в иудейской традиции, но и не мыслящим себя в каких-либо иных представлениях. И для таких же, как он иудеев те образы, которые использовал апостол, были вполне естественными. «Когда язычник принимал иудейскую религию, это таинство состояло из трех процедур: жертвы, обрезания и крещения. Язычник принимал иудаизм через крещение. Ритуал был таков: принимавший крещение, обрезал волосы, ногти; он полностью обнажался. Купель должна была вмещать 500 литров воды; каждая часть его тела должна была быть покрыта водой. Находясь в воде, он исповедовал свою веру перед тремя крестными отцами, а к нему обращались с определёнными увещеваниями и благословениями. Считалось, что в результате этого ритуала наступало полное духовное возрождение; его называли маленьким новорождённым однодневным ребёнком. Все грехи ему прощались, потому что Бог не может наказать его за грехи, совершённые до рождения. Некоторые раввины считали перемену ребёнка столь полной, что ребёнок, родившийся у новообращённого считался первым, даже если у него были более старшие дети. Теоретически считалось, хотя никогда не проводилось в жизнь, что человек становится настолько новым, что он может жениться на своей сестре или даже на матери. Он не только был новообращённым человеком, но и иным человеком. Каждый иудей совершенно правильно понимал слова Павла о том, что крещёный человек является вполне новым» (Уильям Баркли, Толкование Послания к Римлянам, ВБС, 1980, стр. 95,96).
Но не только иудеям был понятен этот образ, греки тоже его вполне понимали. Как пишет Уильям Баркли, во времена Павла единственной реальной греческой религией считалось религиозные мистерии. «Это были удивительные обряды. Они обещали человеку освобождение от забот, печалей и страхов этого мира; и это освобождение было в единении с неким богом. Все мистерии были драматическими представлениями, в основе которых лежали страсти какого-то бога, который страдал, умер и воскрес. История эта разыгрывалась как драматическое представление. Прежде чем человеку позволить посмотреть эту драму, его посвящали. Он проходил длинное обучение, где ему объясняли внутреннее содержание мистерии. Он проходил курс аскетической дисциплины. Его тщательно подготавливали. Драма разыгрывалась с использованием различных музыкальных и световых эффектов, таинств и воскурения фимиама. После окончания мистического действа, человек подвергался процедуре душевного переживания отождествления с богом. Прежде, чем подвергнуть человека этой процедуре, его посвящали. Это посвящение всегда рассматривалось как смерть, за которой следовало новое рождение, в ходе которого человек возрождался для вечной жизни. Один из подвергавшихся такой процедуре посвящения, рассказывает, что он был "подвергнут добровольной смерти". Мы знаем, что в одном из этих мистических действ посвящавшийся назывался моритурус, то есть тот, кто должен умереть, и что его закапывали по голову в землю. После посвящения к нему обращались как к малому ребёнку, и кормили молоком, как новорождённого. В другом мистическом действе посвящавшийся молился: "Войди в мой дух, в мои мысли, во всю мою жизнь; ибо ты есть я, и я есть ты". Для грека, прошедшего такую процедуру, не представляло никакой трудности понять, что значило у Павла умирание и воскресение - вновь в крещении, и, в результате этого, единение с Христом» (Уильям Баркли, Толкование Послания к Римлянам, ВБС, 1980, стр. 96, 97).
Таким образом, ясно, что Павел употребляет слова и иллюстрации, знакомые и понятные как иудеям, так и язычникам. Смысл их заключается в том, что человек, принимающий крещение (а с крещением и христианство) духовно умирает и его, как и обычного умершего, традиционно хоронят. Тот,  кто выходит из крещальных вод, это уже другой человек: безгрешный, не несущий ответственности  за преступления умершего. Он принимает на себя ответственность, обязательство жить иначе, нежели тот, кто остался под водой. По мнению Павла, крещение должно менять человека, менять его образ жизни.
Но не только внешняя этическая перемена характеризует крещеного человека. Согласно представлениям Павла, он на самом деле, а не только образно, неким мистическим, сверхъестественным способом отныне отождествляется с Христом. И, более того, даже те видимые всем нравственные перемены без этого духовного единения с воскресшим  Господом были бы совершенно невозможны. Крещеный человек находится во Христе, а Христос находится в нем. «Мы не можем жить нашей физической жизнью, если мы не находимся в воздухе, если воздух не находится внутри нас; если мы не во Христе, а Христос не в нас, мы не можем жить с Богом» (Уильям Баркли, Толкование Послания к Римлянам, ВБС, 1980, стр. 98).
Конечно, не следует думать, что Апостол Павел полностью разделял все языческие и иудейские представления своего времени. Я лишь хочу сказать, что он использовал образы, вполне понятные его современникам. Они не требовали специальных пояснений, как это необходимо делать сегодня для читателя нашего времени.
Но, несмотря на вышесказанное, мы можем видеть и различие между эллинистическим представлением о крещении, с одной стороны, и раннехристианским и павловским - с другой. Для раннего христианства и для апостола Павла речь идет об исходящих от Бога мерах по обеспечению спасения; для эллинизма - об определенных церемониях, которые, при условии надлежащего выполнения и переживания, посредством заключенной в них символики создают соответствующую этой символике действительность (А. Швейцер, Мистика апостола Павла).
Именно поэтому апостол может толковать сверхъестественные исторические события, происходившие с множеством людей, как прототипы крещения. Ибо сущность этих событий, по мнению Павла, в том, что они относятся к ожидаемым историческим событиям - исполнению обетований Божиих, прообразами которых они являются. Когда в разговоре с учениками, пожелавшими сесть у Него по правую и по левую руку, Господь  Иисус называет Свою смерть крещением (Мк. 10:38,39), Он тем самым подразумевает, что крещение - это действенное средство для достижения славы мессианского Царства.
Многими считается, что понятие крещения как таинства невозможно вывести из иудейских представлений, поскольку для первых христиан крещение являлось не более, нежели определенной церемонией, символическим ритуалом. И только теология апостола Павла трактует крещение как таинство, именно из писаний Павла идет такое христианское представление. Поэтому, предполагается, что Павел позаимствовал свои представления из эллинизма, ведь в те времена лишь эллинистическая мысль придавала большое значение таинствам - мистериям. Но насколько оправданы такие представления?
Конечно, апостол, на мой взгляд, до некоторой степени использует эллинистические образы и символы, но он придает им совершенно новое, христианское наполнение. Я согласен с теми богословами, которые склонны рассматривать учение о крещении апостола Павла в эсхатологической перспективе.
Если предположить, что учение о крещении у Павла носит эсхатологический характер, то отождествление христианского крещения, с одной стороны, и крещения в Красном море - с другой, которое раньше приходилось приписывать унаследованной раввинистической привычке Павла, воспитанного в строгом раввинском иудаизме, сразу же становится совершенно здравым и естественным.
Тогда, собственно, становится понятным, для чего именно Павел использует подобные образы. Как в ветхозаветных обетованиях об избрании далеко не все из избранного народа Божьего достигали блаженства, но лишь те, кто не совратился в идолопоклонство, блуд, ропот против Бога и т.п., так и обетованного христианам спасения достигнут не все из тех, кто принял Христа в крещении. Как не все из тех, кто прошел через Красное море «сухими стопами», дошел до земли обетованной, так и не все из омытых водами крещения смогут достичь Царствия Небесного, если будут грешить подобным образом. «Великая проблема соотношения этики и таинств, которую эллинизм боязливо обходит (а иногда опрометчиво решает ее в пользу таинств), уверенно решается Павлом, утверждающим, что таинство лишается силы вследствие неэтичного поведения. И это еще раз доказывает, что его мысль не связана с эллинистическими представлениями о таинствах» (А. Швейцер, Мистика апостола Павла).
Первые христиане, очевидно, понимали крещение исключительно как  акт прощения грехов и, возможно, еще как действие по усвоению Святого Духа. Но для Павла такого примитивного объяснения недостаточно. Более того, он даже иронизирует по поводу подобных представлений. Он пишет: «Но вы омылись, вы освятились, вы оправдались именем Господа Иисуса Христа и Духом Бога нашего» (1 Кор. 6:1-11), намекая на перемену, произведенную в них крещением и совсем не стремясь утешить их. Напротив, он смеется над их представлениями, согласно которым, крестившись, они без всяких внутренних усилий со своей стороны стали совершенно иными, нежели были до крещения.
В отличие от, например, Луки Павел нигде не пишет о том, что через крещение осуществляется прощение грехов и обладание Святым Духом. В его понимании крещением достигается спасение как таковое, по отношению к которому прощение грехов и обладание Духом - это лишь частные проявления. Согласно апостолу после смерти и воскресения Христа в мире наступает новый этап творения или  – мирового порядка, вследствие которого акт крещения наполняется несравнимо более глубоким смыслом, нежели оно было раньше. Спасение состоит теперь в умирании и воскресании с Христом, действие крещения заключаться только в одном: оно кладет начало этому процессу умирания и воскресания (К. Барт, Послание к Римлянам, Москва, ББИ, 2005, стр. 167).
Единственное, что сохраняет Павел из традиционных иудейских воззрений на крещение, - это то, что оно дает спасение. Однако привычное описание того, как крещение действует, и естественная символика погружения в воду для него уже ничего не значат. Представление о таинстве полностью подчинено у него представлению о спасении, которому таинство служит. Если крещение обладает силой, позволяющей присоединить верующего к числу участников Царства Божьего, то со времени смерти и воскресения Иисуса его действие может пониматься только так, что посредством его вступает в силу та общность с Христом в Его смерти и воскресении, которая подготавливает к участию в славе Христа. Именно из мистики бытия во Христе как центрального момента своего учения объясняет Павел крещение.
«Неужели не знаете, что все мы, крестившиеся во Христа Иисуса, в смерть Его крестились? Итак, мы погреблись с Ним крещением в смерть, дабы, как Христос воскрес из мертвых славою Отца, так и нам ходить в обновленной жизни. Ибо, если мы соединены с Ним подобием смерти Его, то должны быть соединены и подобием воскресения». (Рим. 6:3-5)
«Все вы, во Христа крестившиеся, во Христа облеклись. Нет уже иудея, ни язычника; нет раба, ни свободного; нет мужского пола, ни женского: ибо все вы один во Христе Иисусе». (Гал. 3:27,28)
«Ибо все мы одним Духом крестились в одно тело, иудеи или эллины, рабы или свободные, и все напоены одним Духом». (1 Кор. 12:13)
Спасительным делает крещение, согласно Павлу, только сила, исходящая от Христа, Святой Дух. Его вообще мало волнует привязанность к каким-то конкретным образам. Для него совсем не важна, например, символика погружения в воду. Он спокойно может сравнить крещение с напоением Духом (1 Кор. 12:13). Или – с переходом через Красное море. Или – с хождением под облаком. Внешнюю образность христианизации крещения Павел обращает во внутреннюю и действенную духовную и полную телесную христианизацию. На основании своего представления о спасении Павел утверждает, что креститься - это значит быть погребенным и воскреснуть с Христом.
Павел не удовлетворяется просто констатацией того факта, что в христианском крещении дается Святой Дух, чего раньше не было. Павел провозглашает причину такой перемены. А именно то, что в результате крещения верующие во Христа становятся воскресшими с Христом. Святой Дух дается им и проявляется в них как некая новая жизненная сила. Крещение влечет за собой прощение грехов потому, что в результате совершающихся в нем смерти и воскресения плотское тело и сопутствующий ему грех упраздняются и с этого момента уже не имеют значения. Грех уничтожается вместе с плотью и в дальнейшем не засчитывается. Таким образом, крещение связывается не с прощением грехов, а с представлением об уничтожении греха, присущим мистике Павла (М. Лютер, Лекции по Посланию к Римлянам, Фонд «Лютеранское наследие», 1996, стр. 345). Будущее и настоящее соединяются у апостола таким образом, что крещение является уже не отдельно взятым актом, а лишь началом процесса, который окончится только с наступлением мессианской славы. Тем самым Павел углубляет и одухотворяет таинство, не посягая на бытовавшие в то время представления.
Это свое учение о сущности крещения Павел подробно не развивает и не обосновывает. Для него оно непосредственно вытекает из знания истинного значения умирания и воскресания с Христом.
Благодаря начавшемуся в крещении умиранию и воскресанию с Христом верующие отбрасывают все свои внешние природные отличия. Они теперь уже не евреи и не эллины, не мужчины и не женщины, не рабы и не свободные, но все вместе образуют новое человечество во Христе. Следовательно, они могут в дальнейшем не придавать значения всему, что относится к их природному существованию, но должны думать единственно о том, чтобы утвердиться в бытии во Христе и жить так, как если бы они жили уже не в плоти, а в Духе.
«Выдвигая свою мощную и в то же время простую концепцию крещения, Павел выходит далеко за рамки представлений первых христиан. Но по существу он сделал только одно: понял, чем стало провозглашенное Крестителем таинство спасения благодаря смерти и воскресению Иисуса» (А. Швейцер, Мистика апостола Павла).
Слова Апостола Павла о нашем спасении, уже осуществленном Христом (прошедшее время), к которому мы приобщаемся в крещении, не только не противоречат утверждениям о том, что оно свершится в эсхатологическом будущем, но и напротив, находятся друг с другом в тесном единстве. Крестившись, мы стали «сограждане святым и свои Богу» (Еф 2:19), «новой тварью», с которой Бог примирился Иисусом Христом (1 Кор 5:17,18). Но от нас зависит, останемся ли мы верными Христу или откажемся от спасения. Ибо, к новому творению предъявлены и новые требования. Отныне мы «созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». (Еф. 2:10) .
И здесь мы возвращаемся к сказанному вначале о различных практиках крещения в современном нам христианстве. Так кого же можно крестить в рамках вышесказанного? Имеет ли значение возраст крещаемого? Должен ли принимающий крещение человек быть обязательно взрослым или крестить можно и младенцев?
Мне кажется, что, исходя из концепции крещения апостола Павла, возраст не имеет значения. Ведь крещение по Павлу не является заключением некоего договора между двумя юридически дееспособными сторонами. Христианское крещение является лишь началом процесса, устремленного в будущее. Процесса, инициированного вовсе не нами, а Самим Богом во Христе Иисусе. Крещение есть не то, что совершает человек, исходя из собственных представлений о том, в чем заключается суть таинства. Крещение – это действие Бога в человеке, благодать Творца, действующая через совершение таинства.
Святой Иоанн Златоуст писал: «Видишь, сколько даров крещения, а некоторые думают, что небесная благодать состоит только в отпущении грехов. По этой причине крестим и младенцев, хотя они не имеют грехов, разумеется личных (первородный имеют), чтобы сообщить им святость, правоту, усыновление, наследие, братство со Христом, чтобы они были Его членами». (т. 10)
Святой Григорий Богослов вторит ему: «У тебя есть младенец; не давай времени усилиться повреждению; пусть освящен будет в младенчестве и с юных ногтей посвящен Богу». (40-е слово на крещение)
Святой Августин добавляет: «Это крещение младенцев церковь всегда имела, всегда содержала; это приняла она от веры предков». (Догм. Богосл. 11, 339)
А Ориген подтверждает: «Церковь получила от апостолов предание преподавать крещение и младенцам».  (На Рим. кн. 5, гл. 6).
Мартин Лютер был крещен в детстве и отказывался перекрещиваться, приводя самого себя как пример, доказывающий благодатность детского крещения. Он писал: «Что крещение детей Христу угодно, доказывается достаточно собственным деянием Его, именно, тем, что Бог из них многих святыми делает и Духа Святого им дал, кои таким образом крещены были, и ныне еще много тех, по коим видно, что они Духа Святого имеют, как по учению, так и по житию их; как и нам по милости Божией дано. Ежели бы не принимал Бог крещения детей, значит, во все времена до дня сего ни один человек на земле христианином не был… Крещение есть не что иное как вода и слово Божие, одно при другом. Вера моя не творит крещение, но воспринимает его». (М. Лютер, Б. Катехизис, ч. IV, О крещении младенцев)
А святой апостол Пётр, заканчивая свою проповедь на Пятидесятницу призывом к покаянию и крещению, добавляет: «Ибо вам принадлежит сие обетование и детям вашим…». (Деян. 2 гл.)

ИСТОРИЯ НЕДЕЛИ МОЛИТВ О ЕДИНСТВЕ ХРИСТИАН

 
 
 
 
 
 
 
Еще в конце XVIII века в одной из протестантских Церквей возникла идея молитв за единство всех христианских конфессий. Затем некий Поль Ватсон, французский священник, высказал предложение о молитвенном служении, начинающемся 18 января и завершающемся 25 числа сего месяца. И его начинание ожидал неожиданный успех: первая подобная неделя прошла уже  в 1908 году.
 
 Далее, о.Поль Кутюрье, принадлежавший к Католической Церкви, вернулся к мысли о Всемирной неделе молитв за единство, базирующейся на молитве «за единство, желаемое Христом и теми средствами, которыми Он этого хочет».  Позднее, в 1958 году, в городе этого же  священника – Лионе – и к этой же идее обратился центр «Христианское единство», совместно с комиссией Всемирного Совета Церквей.
В результате их усилий, на свет явились первые материалы для Недели молитвы.
 
Дальнейшее укрепление данного начинания связано  с именем Папы Римского – Павла VI – и Вторым Ватиканским Собором  (на нем был принят «Декрет об экуменизме», выразившем поддержку сторонникам Недели молитвы за единство христиан)
 
 
 
  фото katholic.by
 
 
 Наконец, появилось совместное решение об ежегодной подготовке текста для Недели молитвы –  оно обязано своим явлением на свет сотрудничеству комиссии ВСЦ и «Секретариата за единство христиан» (прим. ныне: Папский совет по содействию христианскому единству)  Начиная с 1968 года, Неделя молитв за единство христиан стала традицией для многих стран мира.
 Ежегодно группа христиан различных конфессий из некоей страны готовит комментарий на текст Св.Писания, избранный для Недели на конкретный год. И затем – с 18 по 25 января - проходят торжественные экуменические собрания, возносятся совместные молитвы, столь разные христиане обращаются в единой мольбе к Богу: мечта христиан об единстве Церкви жива...
 
 

Христиане-иудеи и христиане-язычники во времена Апостола Павла и после его смерти

 
 
 
 
ВВЕДЕНИЕ
Когда мы хотим приятно провести время со своими друзьями или родственниками, мы часто приглашаем их к столу. Совместная трапеза служит индикатором близости людей. Это очень четкая граница, которая показывает, принадлежит ли тот или иной человек к группе или нет. Ввиду того, что членами первых христианских общин были как бывшие язычники, так и бывшие иудеи, возникла проблема с разделением трапезы. Иудеи всегда внимательно следили за тем, кто сидит с ними за одним столом. Им было категорически запрещено трапезничать за одним столом с язычниками.[1] В книге Левит, в главах 15-17, говорится о запрете на практику «язычества» среди иудеев. Они должны воздерживаться от того, что было пожертвовано идолам, от крови, от того, что умерло от удушья, от блуда.
2. Дебаты о соблюдении иудейского закона о еде​
     во времена Павла
В Гал. 2.11-14 Павел упоминает спор среди первых христиан о разделении трапезы. Со слов Павла можно сделать вывод, что в Антиохийской общине христиане-иудеи и христиане-язычники имели обыкновение есть вместе. Достоин особого внимания тот факт, что Павел не говорит о соблюдении каких-либо иудейских предписаний о еде. Однако после «прибытия некоторых от Иакова» из Иерусалима в Антиохию Кифа, называемый также Петром, начал держать особняком от остальных и другие христиане-иудеи последовали его примеру. Из текста неясно, что именно потребовали гости от Петра или христиан-язычников. Но возможно, они потребовали безукоризненного соблюдения иудейских законов о еде[2], а может быть, разделить общину на две группы: иудеев и язычников, которым воспрещалось трапезничать вместе[3]. Как бы то ни было, Петр и другие иудеи выбрали второе: они отделились от остальных христиан. По мнению Павла, эта ситуация спровоцировала ужасный кризис. Если требовать от язычников безукоснительного соблюдения иудейских предписаний о еде, это поставит под угрозу свободу язычников и потому противоречит «истине Евангельской» (Гал. 2,14).[4] Отказ от совместной трапезы был вызывающим поступком и сам по себе опасен. Он разрушал единство общины. Язычники оказались отринутыми от народа Божьего. Потому Павел так яростно и обвинял Петра. Он утверждал, что Петр «проклят», это значит, что Петр не просто ошибался, но был проклят перед Богом.[5]​
Инцидент в Антиохии был не единичным случаем. Вопрос о соблюдении иудейских предписаний о еде возникал то в одном, то в другом приходе Павла. Так в Коринфе были проблема с идоложертвенным мясом, которое запрещалось употреблять иудеям. Среди коринфян были такие, кто не видел ничего зазорного в том, чтобы есть идоложертвенное мясо. Но были и «немощные», которые во что бы то ни стало держались от него подальше. В 1 Кор. 8,4-6 Павел говорит, «что идол в мире ничто, и что нет иного Бога, кроме Единого». Павел разделял иудейское учение о том, что нет иного Бога, кроме Единого, и других богов – идолов просто нет. Он рассуждал следующим образом: Если нет иного Бога, кроме Единого, то идолов на самом деле не существует, т.е. других богов нет, и потому употребление идоложертвенного мяса – не преступление.[6] Продолжая свои рассуждения, Павел приходит к выводу, что христианам не возбраняется есть то, «что продается на торгу» (1 Кор. 10,25) и даже сидеть за столом «в капище» (1 Кор. 8,10). Однако участвовать в языческом богослужении было строго запрещено, поскольку это считалось идолопоклонством.​
Несмотря на это, Павел отмечает, что те коринфяне, которые со спокойной совестью едят идоложертвенное мясо, должны не забывать об ответственности за «немощных» членов общины. По мнению Павла, идоложертвенное мясо является камнем преткновения тогда, когда становится «соблазном для немощных» (1 Кор. 8,9), т.е. когда «немощный» христианин может неверно истолковать ситуацию. Он привык думать, что идолжертвенное мясо – часть богослужения в капище, и потому, видя «сильного» христианина в капище, возможно, считал, что он участвует в языческом богослужении. Павел отмечает, что «сильный» христианин должен быть очень осторожен, чтобы его поступки не были неверно истолкованы. Павел сам готов был вообще отказаться от употребления идоложертвенного мяса во избежания инцидентов подобного рода.[7] Удивительно, что Павел увещевает «сильных» христиан, напоминая им об их ответственности за других христиан, при этом ни к чему не призывая «немощных» и ничего не требуя от них. Кажется, Павла в первую очередь волнует вопрос единства общины. Для Павла было куда важнее, чтобы христиане в Коринфе не были разобщены, нежели доказать, что христианин свободен от иудейских предписаний о еде.​
Эту тему Павел затрагивает и в 14 главе Послания к римлянам. Он пишет: «Я знаю и уверен в Господе Иисусе, что нет ничего в себе самом нечистого… все чисто» (Рим. 14,14.20). Таким образом, он сводит на нет иудейский закон о чистой и нечистой пище. В римской общине были христиане, которые «если все» и разделяли мнение Павла. Их называют «сильными». Но, как и в Коринфе, в Риме были и «немощные», которые соблюдали иудейские предписания. Согласно Рим. 14,2, они ели только овощи. По-видимому, они следили за тем, чтобы мясо, которое они ели, не было «нечистым». Оно должно было быть кошерным и не запятнанным идолопоклонством. Потому, если они не знали ничего о происхождении мяса, они ели только овощи.[8] В Рим. 14,3 Павел призывает «сильных» и «немощных в вере» принимать и не осуждать друг друга. Как и в 1 Послании к коринфянам, в Послании к римлянам Павел лишает законной силы иудейские предписания о еде, однако ради сохранения единства в общине призывает с терпением относиться к тем христианам, которые соблюдают их.
3. Наследие Павла в вопросе о свободе христианина
После смерти Павла споры о законе о еде стали более непримиримыми. В Послании к колоссянам, которое было написано учениками Павла после его смерти, автор призывает читателей «не осуждать за пищу или питье» (Кол. 2,16). На его взгляд, все предписания касательно пищи – это то, что «истлевает от употребления, - по заповедям и учению человеческому» (Кол. 2,20-22). Автор Послания, кажется, более непримиримо отстаивает свободу христианина, чем Павел. В то время как в Послании к римлянам Павел призывает христиан принимать друг друга, независимо от того, воздерживается ли кто от мяса или нет, то в Послании к колоссянам осуждается всякое воздержание.​
Авторы 1 Послания к Тимофею и Послания к Титу, как и автор Послания к колоссянам осуждают аскетизм в вопросах пищи. В 1 Тим. 4,3 автор выступает против лжеучителей, «запрещающих… употреблять в пищу то, что Бог сотворил, дабы верные и познавшие истину вкушали с благодарением». В Тит 1,15 сказано: «для чистых все чисто; а для оскверненных и неверных нет ничего чистого». Здесь, похоже, цитируется Рим. 14,20: «все чисто, но худо человеку, который ест на соблазн».[9] Правда, ученики Павла изменили идею. Павел призывает всех христиан принимать друг друга, независимо от того, соблюдают ли они законы чистоты или нет. В Послании же к Титу тех, кто соблюдает предписания чистоты, называют «оскверненными и неверными». Таким образом, в Послании к колоссянам, а также в 1 Послании к Тимофею и в Послании к Титу, наследие Павла толкуется в одном свете: авторы всех трех посланий осуждают всякий закон о чистоте или предписания о еде, а вместе с тем и тех, кто соблюдает их.
4. Осуждение христиан,​
не соблюдающих иудейских законов о чистоте
В книге Откровения и Послании к евреям представлена противоположная точка зрения, отличная от той, что дана в Послании к колоссянам, в 1 Послании к Тимофею и в Послании к Титу. В 2 главе Откровения приводится послание к семи Церквям Малой Азии. В нем отражено видение Иоанно Богослова, бывшее ему на острове Патмос. Вот что он пишет Церкви Пергамской: «Но имею немного против тебя, потому что есть у тебя там держащиеся учения Валаама, который научил Валака ввести в соблазн сынов Израилевых чтобы они ели идоложертвенное и любодействовали» (Откр. 2,14). Кроме того, Церкви Фиатирской он говорит следующее: «Но имею немного против тебя, потому что ты попускаешь жене Иезавели, называющей себя пророчицею, учить и вводить в заблуждение рабов Моих, любодействовать и есть идоложертвенное» (Откр. 2,20). Очевидно, в книге Откровения отражена позиция апокалиптического крыла в христианстве, которое соблюдало иудейские законы о пище и осуждало тех, кто не пренебрегал есть идоложертвенное мясо.​
Интересно заметить, что образы, используемые при описании смутьянов в Послании к евреям, очень похожи на те, к которым прибегает автор, чтобы осудить Церкви в Пергаме и Фиатире. Как и в книге Откровения, автор Послания к евреям называет определенных учителей последователями Валаама (ст. 11), что свидетельствует о христианской традиции называть лжеучителей этим именем.[10] Кроме того, оппонентов обвиняют в аморальном поведении, особенно жесткой критике подвергается их сексуальная жизнь (ст. 6-8,10). Кажется, не менее скандальным было и их поведение во время совместной трапезы (ст.12). Таким образом, налицо аморальная сущность лжеучителей.[11] Автор Послания к евреям прекрасно знает хаггаду Ветхого Завета и иудейскую апокалиптическую литературу, что свидетельствует о том, что он был христианином-иудеем.[12] В Евр. 12 говорится, что лжеучителя принимали трапезу со всеми вместе, [13] Следуя за ходом размышлений, я думаю, что поведение и учение лжеучителей, похоже, не вписывалось в предписания о еде закона Моисеева.[14] Поэтому Послание к евреям, как и Откровение, отражает мнение апокалитически настроенного иудейского христианства, которое противостояло учителям, ставившим свободу выше иудейских законов чистоты.[15]
Выводы
Итак: в конце I века, с одной стороны, были христиане, которые требовали соблюдения иудейских законов о еде. Мнение этой группы отражено в Послании к евреям и Откровении. С другой стороны, Послание к колоссянам, 1 Послание к Тимофею и Послание к Титу были написаны учениками Павла, которые осуждали законы чистоты и предписания о еде. Очевидно, после смерти Павла в христианстве было два течения: некоторые общины больше чем во времена Павла подчеркивали иудейские корни христианства и потому настаивали на соблюдении иудейских предписаний о пище. В то же время были и такие, кто делал упор на свободу христианина от всех предписаний о еде и был более категоричен в этом вопросе, чем Павел, яростно осуждая всех, кто придерживался иудейских правил в еде.​
Лжеучителей, о которых говорится в Послании к колоссянам, в 1 Послании к Тимофею и в Послании к Титу, часто называют еретиками. О них нам известно не более, чем сказано в самих посланиях. Точно так же люди, которых осуждают в Послании к евреям и Откровении, предстают, в общем-то, как безымянные еретики. Однако мы отмечали, что в конце I века существовало два типа христиан, придерживавшихся противоположных точек зрения в вопросе законов о еде. При дальнейшем рассмотрении проблемы я отмечал, что, вероятно, между этими двумя группами было противостояние. Я думаю, что учителя, осуждаемые в Послании к евреям и Откровении, были учениками Павла. Именно их перу принадлежит Послание к колоссянам, 1 Послание к Тимофею и Послание к Титу. Они настолько радикально толковали учение Павла, осуждая всякое воздержание от еды и питья и, по сути, упраздняя закон чистоты, что иудейские христиане, в среде которых были написаны Откровение и Послание к евреям, видели в них последователей Валаама. Напротив, учителя, подвергшиеся критике в Послании к колоссянам, 1 Послании к Тимофею и Послании к Титу, вполне могли принадлежать к апокалитически настроенному иудейскому христианству, которое требовали от всех христиан соблюдения иудейских законов о еде.[16] Вполне вероятно, что во времена Павла в общинах велись споры о надобности соблюдения иудейских законов о еде. Хотя Павел стремился сохранить единство в общинах, после его смерти, кажется, первые христиане разделились на два лагеря: одни соблюдали иудейские предписания, другие нет. Споры велись именно между представителями этих двух направлений.
Примечания:​
[1] Holmberg, Jewish, стр.398-404.​
[2] Dunn, Partings, стр. 132; Galatians, стр. 126, 129. Ср. Taylor, Paul, 131​
[3] Holmberg, Jewish,стр.407-411; Paul and Commensality, стр. 778-779. Ср. Coulder, TwoMissions, стр. 3: Неофитов из языческой среди отлучали от Церкви».​
[4] Räisänen, Paul, стр. 76; Longenecker, Galatians, стр. 79.​
[5] Longenecker, Galatians, стр. 72;ср.Holmberg, Paul and Power, стр. 32.​
[6] Ср. Conzelmann, I Corianthians, стр. 142.​
[7] Ср. Orr & Walter, I Corianthians, стр. 232-235.​
[8] Wilkens, Römer III, cтр. 95; Fitzmyer, Romans, стр. 687-688​
[9] Похожее мнение уQuinn, Timothy and Titus, стр. 568.​
[10] Thuren, Hey Jude!, стр. 459. Andrie du Toit, Vilification, стр. 410.​
[11] Bauckham, Jude, 2 Peter, стр. 54.​
[12] Kelly, Peter and Jude, стр. 228,233; Bauckham, Jude, 2 Peter, стр. 7-8; Thuren, Jude, стр. 464.​
[13] Bauckham, Jude, 2 Peter, 92.​
[14] Схожую идею высказал и Райке. Он утверждает, что под вопрос были поставлены некоторые правила чистоты: «близкими отношениями с теми, кого в обществе было принято считать нечистыми, они запятнали и осквернили плоть» (James, Peter, andJude, стр. 201)​
[15] Баукхэм полагает, что Послание к евреям и Откровение отражают взгляды апокалиптически настроенных христиан-иудеев, которые «боролись с учителями аморального поведения, развратниками» (Bauckham, Jude, 2 Peter, стр. 13)​
[16] В своей работе «Dwelling» Роялти высказывает предположение, что в Послании к колоссянам критика направлена против Иоанна Богослова и его последователей. См. Рейсенен «Nicolaitans»(1630-1631). Он считает, что исследователям еще предстоит узнать, не касаются ли формулировки второпавловских посланий, 1 Тим. 4,3-5 и Кол. 2, наряду с иудейским или про-иудейскими правилами решений собрания апостолов.

Гости

Сейчас 89 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Библейские цитаты

Top
We use cookies to improve our website. By continuing to use this website, you are giving consent to cookies being used. More details…