Библиотека

ПУТЕВОДНАЯ ЗВЕЗДА Д.Брауэр

Когда же Иисус родился в Вифлееме Иудейском во дни царя Ирода, пришли в Иерусалим волхвы с востока и говорят: где родившийся Царь Иудейский? ибо мы видели звезду Его на востоке и пришли поклониться Ему. Они, выслушав царя, пошли. И се, звезда, которую видели они на востоке, шла перед ними, как наконец пришла и остановилась над местом, где был Младенец. Увидев же звезду, они возрадовались радостью весьма великою, и, войдя в дом, увидели Младенца с Мариею, Матерью Его, и, пав, поклонились Ему; и, открыв сокровища свои, принесли Ему дары: золото, ладан и смирну.

Евангелие от Матфея 2, 2-3, 9-11

В современной России нас окружает множество звезд.

Во-первых, это звезды, которые украшают собой памятники истории XX века. Красная пятиконечная звезда стала символом советской власти. Ее изображали на знаменах и наградах, на танках и оружии, на административных зданиях и на главном архитектурном символе страны – московском кремле. Эти звезды сегодня утратили свое былое исключительное значение, находясь в одном ансамбле с двуглавыми орлами, крестами восстановленных храмов, полумесяцами мечетей и звездами Давида синагог. Однако в таком причудливом городском ландшафте нет ничего удивительного, ведь история есть история, а ей свойственны переломы и трагедии. И даже самые болезненные моменты и черные страницы биографии страны и народа не сотрешь. Они оставляют рубцы, незажившие раны и открытые вопросы.

Россия впитала в себя кровь мучеников, которая, как и кровь ветхозаветного Авеля, «вопиет ко Господу от земли» (Быт. 4,10) и возрождается по обетованию Иисуса Христа «се, творю все новое» (Откр. 21,5).

Во-вторых, существуют люди, которые становятся «звездами». Вернее, такими их делают другие. «Звезды» кино, телевидения, музыки, искусства, политики являются для нас большим, чем просто людьми. Как правило, мы идеализируем их и приписываем им несуществующие качества. Такая иллюзия формируется, с одной стороны, ввиду некой внутренней потребности человека в идеалах, а с другой, эту иллюзию подпитывает пропаганда и реклама.

Так, «звездами» могут быть признаны не только достойные и талантливые люди, но и диктаторы и мошенники. Но самое страшное может произойти тогда, когда звезда становится кумиром, который контролирует волю и сознание.

Тогда падение такой «звезды» влечет за собой падение в пропасть и ее поклонников. И наконец, посмотрим на ночное звездное небо. Если выехать за город, то даже простого взгляда на звезды достаточно, чтобы исполниться восхищения, подобного тому, что испытывал Иммануил Кант.

Он сказал: «Две вещи наполняют душу всегда новым и все более сильным удивлением и благоговением, чем чаще и продолжительнее мы размышляем о них, – это звездное небо надо мной и моральный закон во мне».

Да, это так, звездное небо, как и все творение, наполнено Божьим непостижимым величием. И мы всякий раз убеждаемся в этом, поднимая свой взгляд на небо, вглядываясь в зеркало своей совести.

Та же мысль занимала псалмопевца, который говорит:

«Когда взираю я на небеса Твои, – дело Твоих перстов, на луну и звезды, которые Ты поставил, то что есть человек, что Ты помнишь его, и сын человеческий, что Ты посещаешь его?»

(Пс. 8,4.5).

Сравнение чуда творения с бренным и грешным человеческим естеством кажется неуместным. Однако Сам Творец определяет человеку очень важное и ответственное положение. Он вкладывает в него Свой образ и наделяет Его Своими качествами.

Поэтому псалмопевец продолжает:

«Не много Ты умалил человека пред Ангелами: славою и честию увенчал его» (Пс. 8,6).

В этих словах заключена воля Божья для каждого из нас. Господь возлагает на нас большую ответственность за Свое Творение. Он видит нас как личностей, раскрывающих в себе Его святой образ. Он ставит нас выше многочисленных безликих звезд и имеет особый замысел в отношении каждого отдельного человека. Этот замысел заключается не в том, чтобы сделать из нас «звезд» или супергероев. Его воля заключается скорее в том, чтобы мы исцелились от слепоты и глухоты и научились видеть и слышать. Принимая Божью Благодать и познавая Бога, мы освящаемся и начинаем замечать те вещи, которые раньше для нас не имели значения.

Так, Библия перестает быть для нас просто книгой, люди вокруг – просто случайными попутчиками, а наша жизнь предстает перед нами в свете Божьего плана спасения. Слово Бога становится для нас тем же, чем является светильник для ночного странника. Кем были те волхвы, которые следовали звезде Рождества? Были ли это ученые, вычислившие правильный маршрут к месту рождения Иисуса? Или они были теми, кто доверился зову Бога и, оставив всю свою мудрость позади, исполнились, подобно детям, изумления и «возрадовались радостью весьма великою»?

Они смогли в своих приобретенных знаниях и мудрости расставить правильные акценты и не разучились радоваться Божьему чуду. Они услышали среди множества голосов собственного разума единственный истинный божественный зов, который направил их в Вифлеем.

Сегодня мы слышим многочисленные голоса мудрецов и мошенников, мы взяты в плен разнообразием информации и мнений, нам все сложнее сортировать услышанное и увиденное. И вглядываясь в картину наших городов, мы не найдем там идеала и полной гармонии – точно так же, как и в самих себе. Но все же Бог не оставляет нас одних. Он зовет нас следовать за Собой так же, как призвал волхвов прийти и поклониться родившемуся Спасителю. Он приносит нам Добрую Весть о Своей близости. Он поможет нам разглядеть среди окружающего нас многообразия то, что действительно ценно и важно, что несет добро и радость. Он поможет нам услышать среди тысячи голосов Свой Отеческий зов. И нас не сумеют смутить ни рубиновые звезды прошлого, ни «звезды» современности.

Мы распознаем ту путеводную звезду, которая будет освещать наш жизненный путь и не даст нам споткнуться и упасть. Звезда указала путь мудрецам к рожденному Спасителю Иисусу Христу. Пусть эта Вифлеемская звезда напомнит и нам сегодняшним об истинной ценности праздника Рождества. Пусть она освятит наш духовный путь ко Христу-Младенцу, чьи беззащитность и уничижение скрывают в себе освобождение и победу над злом, грехом и смертью.

Пусть Божья звезда всегда освещает наш путь, чтобы мы не ходили во тьме, но становились детьми света.

О ВЕРЕ И ДЕЛАХ И. Журавлев

«Когда же приидет Сын Человеческий во славе Своей и все святые Ангелы с Ним, тогда сядет на престоле славы Своей, и соберутся пред Ним все народы; и отделит одних от других, как пастырь отделяет овец от козлов; и поставит овец по правую Свою сторону, а козлов - по левую. Тогда скажет Царь тем, которые по правую сторону Его: приидите, благословенные Отца Моего, наследуйте Царство, уготованное вам от создания мира:

ибо алкал Я, и вы дали Мне есть; жаждал, и вы напоили Меня; был странником, и вы приняли Меня; был наг, и вы одели Меня; был болен, и вы посетили Меня; в темнице был, и вы пришли ко Мне.

Тогда праведники скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, и накормили? или жаждущим, и напоили? когда мы видели Тебя странником, и приняли? или нагим, и одели? когда мы видели Тебя больным, или в темнице, и пришли к Тебе?

И Царь скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы сделали это одному из сих братьев Моих меньших, то сделали Мне.

Тогда скажет и тем, которые по левую сторону: идите от Меня, проклятые, в огонь вечный, уготованный диаволу и ангелам его: ибо алкал Я, и вы не дали Мне есть; жаждал, и вы не напоили Меня; был странником, и не приняли Меня; был наг, и не одели Меня; болен и в темнице, и не посетили Меня.

Тогда и они скажут Ему в ответ: Господи! когда мы видели Тебя алчущим, или жаждущим, или странником, или нагим, или больным, или в темнице, и не послужили Тебе?

Тогда скажет им в ответ: истинно говорю вам: так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне. И пойдут сии в муку вечную, а праведники в жизнь вечную.

(Евангелие от Матфея гл. 25, стихи: 31-46)

Протестантизм в целом и лютеранство, которое я представляю, в частности всегда проповедовали спасение по одной лишь только вере в Иисуса Христа, без каких-либо дел. Мы как лютеране всегда помним слова святого апостола Павла: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». (Еф.2:8,9) Но разве эпиграф к этой статье не говорит нам о том, что Бог будет судить людей по их делам? По тому, что они сделали, живя в мире этом: худое или доброе.

Так и представляются сразу классические вселенские весы, на которых Бог во время последнего Страшного суда будет взвешивать наши грехи и добродетели, а мы с дрожью в коленях будем следить за тем, какая чаша перевесит. Но ведь недаром суд этот называется страшным, ибо чьи добрые дела перевесят его согрешения? Много ли найдется таких счастливчиков?

Но как же быть с нашим учением о том, что спасение не зависит от дел, а только от веры?

Я, без всяких сомнений, могу сейчас привести множество цитат из Священного Писания, где это учение, безусловно, подтверждается. Чего стоит одно только предложение из Послания к Римлянам: «Ибо мы признаем, что человек оправдывается верою, независимо от дел закона». (Рим.3:28) Да там вся глава об этом, да и все Послание, по сути.

Итак, что это? То самое противоречие, о множестве которых в Библии кричат безбожники на всех углах? Ведь вот он перед нами, ясный и четкий текст, передающий слова Самого Христа: одни по делам своим в вечное блаженство, другие по делам своим в огонь поядающий. А в другом месте говорится, что дела никак не влияют на спасение или осуждение. Противоречие?

Конечно, нет. Никакое это не противоречие, а лишь банальное непонимание..

Давайте еще раз прочитаем знаменитые слова из Послания к Ефесянам, которые так любят все протестанты: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился». (Еф.2:8,9)

Вроде, всё ясно, правда? Мы спасается только благодатью Божьей и милостью через дар веры в Иисуса Христа. Независимо от дел наших, чтобы никто не мог в раю хвастаться: я больше сделал, а ты меньше.

Вот и знаменитый святой Макарий Великий, живший в 4-м веке, особенно почитающийся в православной Церкви, но и всеми христианами, конечно, говорит в своей молитве к Господу нашему Иисусу Христу: «И снова, Спаситель, молю Тебя: спаси меня по благодати! Ведь если бы Ты за дела мог спасти меня, это не было бы благодатью и даром, но скорее долгом. Так, богатый состраданием и неизреченный в милости, - ибо Ты сказал, о Христе мой: “Верующий в Меня будет жить и не увидит смерти вовеки”.

Если же вера в Тебя спасает потерявших надежду, - то вот, я верую, спаси меня, ибо Ты - Бог мой и Создатель. Да зачтется же мне вера вместо дел, Боже мой, ибо не найдешь Ты никаких дел, оправдывающих меня. Но вместо всех их пусть будет довольно этой веры моей, - пусть она отвечает, пусть она оправдает меня, пусть она покажет меня участником славы Твоей вечной». (Молитва ко Господу нашему Иисусу Христу)

И все же сейчас перед нашими глазами мы имеем другой текст. Как же он согласуется с тем, что написано в Послании к Ефесянам, и в Послании к Римлянам и во многих других местах Библии и, как видим, словах святых отцов древней Церкви о спасении лишь по вере?

Да очень просто. Надо всего лишь продолжить чтение «Послания к Ефесянам», не останавливаясь на словах, уже неоднократно процитированных. Что же там написано буквально в следующем стихе? А оказывается вот что: «Ибо мы - Божье творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». (Еф.2:10) Так, а здесь, если я не ошибаюсь, речь идет все же о делах? Как совместить?

Давайте теперь попробуем прочитать весь текст вместе и попытаемся его понять в целом, в совокупности: «Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять». (Еф.2:8-10)

Если прочитать современные переводы и подстрочники (да, в общем, и Синодальный перевод вполне ясен), то суть написанного заключается в следующем: мы спасаемся только по благодати (то есть ничем не заслуженной милости) Бога посредством дара веры в Спасителя Иисуса Христа, умершего и воскресшего для нашего спасения. И эта самая благодать Божья в нас – вера в Иисуса Христа - делает нас новыми людьми. Мы теперь новое творение, как написано – созданы Богом в Иисусе Христе, принявшем плоть человека.

И у нас, как у нового творения есть свое предназначение, отличное от предназначения, данного первому творению – Адаму и Еве. Вспомним, что было сказано Адаму и Еве, первому, ветхому, творению: «плодитесь и размножайтесь, и наполняйте землю, и обладайте ею, и владычествуйте над рыбами морскими и над птицами небесными, и над всяким животным, пресмыкающимся по земле». (Быт.1:28)

У нового творения во Христе Иисусе, то есть у нас, христиан, есть еще одно предназначение, кроме только что зачитанного и данного первым людям: мы созданы для того, чтобы творить добрые дела. Не потому, что мы спасемся через эти дела. А потому, что мы не можем их не творить, будучи к тому предназначены.

Как первое творение не могло не плодиться и размножаться, не населять землю и не владычествовать над нею, так и верующие христиане не могут не совершать добрых дел, ибо для совершения добрых дел они и созданы.

Итак, выражаясь иначе, вера, являясь даром Божьей благодати, творит в нас (или посредством нас) добрые дела. И теперь нам понятно, почему не стоит ими хвалиться, ведь это, по сути, не наша заслуга. Это спасительная вера в нас не может не совершать добрые дела. Просто – не может.

И теперь, расставив все по своим местам, мы имеем возможность совсем иначе взглянуть на слова Иисуса об овцах и козлах. Овцы – это суть овцы стада Христова, то есть верующие христиане. Козлы же суть люди неверующие, не имеющие этого дара благодати и не принадлежащие Христу. Об этом говорят дела их, и через дела их проявляется вера или неверие их. Ее наличие, либо отсутствие. А потому, притча Иисуса об овцах и козлах по содержанию своему, говоря о совершаемых или не совершаемых теми или иными людьми дел, по сути своей говорит о наличии или отсутствии в этих людях веры. Которая и будет, в конце концов, определять нашу посмертную участь.

Мне могут возразить: постойте, мы знаем множество людей, которые совершают добрые дела, но в Бога не верят. Что ж, так и есть. Я не собираюсь рассуждать об их посмертной участи, я ее не знаю. Бог им судья. Но мы также знаем, что не по делам будут спасены люди. Помните: чтобы никто не мог похвалиться. Поэтому, как верно то, что вера без дел мертва сама по себе и никого не спасает, так же верно и обратное: дела без веры никого спасти не могут.

У Иисуса Христа однажды спросили: что нам делать, чтобы творить дела Божьи? И Он ответил: дело Божье заключается в том, чтобы веровать в Меня, того, Кого Бог послал.

В чем же выражается эта вера практически? Неужели в том только, чтобы на всех перекрестках и площадях маршировать с плакатами «Мы верим в Бога»? Я думаю, нет. Она как раз и заключается в том, о чем сказано в Евангелии от Матфея, строки которого взяты эпиграфом к этой статье: напои жаждущего, накорми голодного, пусти переночевать странника, раздетому дай одежду, навести тех, кто болен и тех, кто в темнице. Это и будет практическое проявление твоей веры.

О внешних же, тех, кто не принадлежит Христу, Его Церкви, мы судить не можем. Внешних судит Бог, так говорит Священное Писание. И я тоже не собираюсь пророчествовать о том, что будет после смерти с добрыми, честными, любящими, но не верующими во Христа людьми. Бог милостив.

Поскольку эти строки пишутся в конце церковного года, когда мы в Церкви говорим о том, что будет при кончине века и о нашей смерти, то и я не могу не упомянуть об этом. Мы знаем, что, скорее всего, все мы умрем. Почему я написал «скорее всего», а не «точно» умрем? Разве у меня есть в этом какие-то сомнения? Нет, сомнений нет, но всегда остается возможность, что Второе Пришествие Христа состоится раньше моей смерти. И тогда, как сказано, верующие живыми будут взяты к Христу. Как сказал однажды Мартин Лютер: «Я знаю, что я смертен. Но я не знаю, умру ли я».

Но поскольку за прошедшие две тысячи лет Второго Пришествия пока не случилась, можно предположить, что и нам удастся все же умереть как и всем прочим людям, жившим до нас и вместе с нами. Мы же ничем, к сожалению, не лучше их.

Но смерть обычно страшна не сама по себе. Когда говоришь с людьми, особенно уже пожившими, то видишь, что люди боятся, собственно, не самой смерти, а, так сказать, процесса умирания, который часто сопровождается сильными болями, страданиями и страхом. И часто слышу: вот бы мне смерть быструю, чтобы ничего и сообразить не успел! Да и сам я не раз так говорил.

Но вовсе не так должен рассуждать христианин. Мы можем просить для себя смерти легкой, но не надо просить смерти мгновенной. Христианская кончина предполагает обязательную предсмертную исповедь во всех наших грехах, во всем, что мы сделали плохого и в том числе, исповедь в том, что мы не сделали хорошего. Возможно, когда-то прошли мимо жаждущего и не напоили его. Может быть, когда-то мы кушали свой завтрак, игнорируя голодные глаза соседа? Может быть, просился к нам переночевать человек, которому негде было остановиться и мы не пустили его? Может, когда-то не пришли со словами поддержки к больному и словами утешения в темницу, хотя и имели такую возможность?

Христианин должен молить Бога о том, чтобы не умереть ему без этой исповеди, чтобы успеть покаяться, рассказать о всех своих грехах и упущенных возможностях, успеть принять слова прощения и отпущения грехов, дабы не услышать нам в день Суда из уст Спасителя мира: «так как вы не сделали этого одному из сих меньших, то не сделали Мне». (Матф.25:45)

ПРАВОСЛАВНЫЕ О КНИГЕ "ЕВАНГЕЛИЕ СТРАДАНИЙ" С. Кьеркегора (Презентация)

Благополучная Церковь, благополучный христианин — это не просто оксюморон. Это — огромная опасность, которая не только извращает христианство, но разрушает все общество. Так утверждает известный московский священник протоиерей Алексий Уминский. Представляя как автор предисловия только что вышедшую на русском языке книгу Сёрена Кьеркегора «Евангелие страданий» (М, 2011), о.Алексий обратил внимание на то, как созвучны нашему времени мысли датского философа и теолога середины XIX в. Презентация, в которой также приняли участие переводчик книги, доцент факультета психологии МГУ Алексей Лызлов и психиатр Ольга Серавина, состоялась 14 октября в Культурном центре «Покровские ворота».

По словам о.Алексия, Кьеркегор одним из первых понял опасность «благополучного христианства». «Мир, в котором жил Кьеркегор, Европа в ХХ в., Россия до революции — это мир благополучного христианства, благополучной Церкви», — пишет священник в предисловии, которое он зачитал на презентации. По его словам, именно в «благополучном христианстве» коренятся причины страшных мировых катастроф ХХ в. «Кьеркегор чувствовал, что такое христианство — самая страшная разрушительная сила», — сказал выступавший.

Его тревожит, что симптомы «благополучного христианства» видны и сейчас, после многих десятилетий гонений на Церковь. Раньше, когда Церковь была преследуемой, «ее тихое слово звучало очень громко, воспринималось как слово жизни». В ХХ в. Церковь «лишили всех мирских подпорок – и она пошла за Христом». Теперь же, когда Церковь получила возможность открыто говорить со всем миром, «ее слова могут оказаться неуслышанными». По мнению о.Алексия, в процессе возрождения Церкви «происходит очень страшное явление: христианство в России тоже хочет быть благополучным: хочется, чтобы государство поддерживало Церковь, чтобы главными знаками нашей церковности были внешние атрибуты — строй богослужения, золотые купола и т.п. Вот и о.Всеволод Чаплин говорит о том, что Церковь должна быть богатой, чтобы выглядеть достойно перед лицом сильных мира сего…»

Слово «благополучие» как синоним стагнации, победы мира над Духом многократно звучало на вечере, причем о.Алексий подчеркивал, что эта идея чужда Церкви «по определению»: «Желание встроиться в систему благополучия… — это не то чтобы идея Церкви, но это идея тех нас, кто пришел сегодня в Церковь, зараженный идеей благополучия и хочет эту идею — на уровне от простого, самого незаметного прихожанина до церковного иерарха — совместить с жизнью во Христе».

Последнее решительно невозможно, и об этом ясно говорит Евангелие и толкующий его Кьеркегор. По Кьеркегору, христианин — тот, кто следует за Христом, а это невозможно без несения своего креста. Несение креста, в свою очередь, всегда связано с бесконечным доверием Богу, принятием страданий и максимой христианской этики — любовью к врагам. «Любовь к врагам разрушает систему благополучия — именно в этом, по слову Силуана Афонского, проявляет себя христианин. Как нет христианства без любви к врагам, так нет и следования за Христом, если ты не страдаешь», — пишет в предисловии православный священник.

Говоря о теме страдания, которой посвящена вся книга, о.Алексий заметил, что Кьеркегор, «не будучи знаком со святоотеческой аскетической традицией, говорит абсолютно в духе этой традиции». Современный же православный читатель воспринимает страдание не столько через учение Церкви, сколько через русскую литературу, которая далеко не всегда соотносит страдание со Христом. Отмечая «языческое понимание страдания» в ряде сочинений Достоевского, Л.Толстого, о.Алексий считает, что стоит прислушаться к Кьеркегору, который считает страдание путем к обретению подлинного человека, к самопознанию. «Страдание — радостный знак того, что путь твой ко Христу верен», — пишет Кьеркегор.

«А как у Кьеркегора с радостью?» — спросили из зала. О.Алексий заверил: «С этим у него все в порядке. Радость — это результат следования за Христом со своим крестом». А.Лызлов обратил внимание на название глав новой книги: «Что значит последовать за Христом и какая в этом радость?»; «Радость в том, что школа страданий готовит к вечности»; «Радость в том, что по отношению к Богу человек никогда не страдает без вины»; «Радость в том, что если временное страдание предельно тяжко, все же вечное блаженство перевешивает его» и т.д.

Вопрос о страдании глубоко затронул многочисленных участников вечера. О.Алексия спрашивали о том, как решаются вопросы страдания в пастырской практике, о душевном «выгорании» священников, которым приходится выслушивать о страданиях годами. Не вдаваясь в «профессиональные» подобности душепопечительской работы, о.Алексий сказал то, что значимо для каждого христианина: «Страдать и сострадать – это одно и то же. Сострадание действует через человека как любовь Христова, и тогда сострадающий не расточает себя, а умножает».

О.Алексий считает вполне правомерным «вчитывать в Кьеркегора православную проблематику», как выразилась одна из слушательниц. «Кьеркегор постоянно пытается лишить нас иллюзии, что мы христиане. Главный его посыл – чтобы человек очеловечился. Для него быть человеком — быть христианином», — сказал он.

Психиатр Ольга Серавина (НИИ психиатрии) также считает, что Кьеркегор, воспитанный в лоне датского лютеранства, воспринимается сегодня как «просто христианин, совершенно родной». Кроме того, она убеждена, что книги Кьеркегора помогают справиться с двумя самими главными проблемами современного человека — это разобщенность и когнитивное расстройство. Что касается последнего, то тексты датского философа — это «последняя защита от распада, они настолько кристальны, что выправляют наше разрушенное мышление», считает выступавшая. Как психиатр, она даже назвала Кьеркегора «клиницистом»: он точно описывает духовную подоплеку и варианты депрессий, типы отчаяния таким образом, что каждый читатель может спросить себя: «А где тут я?» По выражению О. Серавиной, «богодухновенная» книга «Евангелие страдания» может стать настоящим учебником для психологов и психиатров.

Презентация проходила в форме оживленной дискуссии. Одной из заключительных стала реплика священника Владимира Лапшина, который согласился с акцентами о.Алексия Уминского: «Ориентация на успех, на удачу — одна из распространенных подмен в нашем мире. Но Христос — очевидный неудачник в этом мире. «Евангелие страдания» — очень хорошая христианская книга». «Книга написана в вере и читать ее следует глазами веры», — сказал в заключение переводчик Кьеркегора Алексей Лызлов.

Юлия Зайцева

Источник: Благовест Инфо.

Статьи

Обновления

Библиотека