Explore

О КНИГЕ СОГЛАСИЯ Б. Бюркле

 
 
 
О документах лютеранского вероисповедования, содержанных в «Книге Согласия»
Исторический обзор
 
Что такое «Книга согласия»?
 
«Книга согласия» (Concordia) ­– не одна книга, а том, в котором содержится ряд самых важных исповедальных документов для тех верующих-членов кафолической церкви, которые получили название «лютеране». Одни из ее документов – специфически, предназначены в своем оригинальном историческом контексте ответить на определенный, порой достаточно узкий, круг теологических вопросов. А другие части этой книги – резоны практически для любого христианина, хотя книга в целом, конечно, ближе всего для тех, кто принадлежит к традициям церквей Реформации западной церкви в XVI в.
 
О содержании «Книги согласия».
 
Содержание единого тома лютеранских исповедальных документов определилось в контексте церковных споров в Германии во второй половине XVI в.. Concordia не была первой попыткой  следователей Лютера придти к единогласию между собой о наиболее тонких вопросах веры, но когда она появилась в 1580 г., она практически сразу стала важнее, чем другие, местные коллекции доктрины. Как правило, «Книга согласия» пользовалась признанием в Германии раньше, чем в других лютеранских странах (т.е., в этом периоде, Скандинавии) так, как не все лютеране чувствовали необходимости добавить к числу документов, которые уже пользовались всеобщим призванием (т.е., как минимум, «Аугсбургское вероисповедание» и «Краткий катехизис» Мартина Лютера).
 
В официальном тексте Concordia, содержаны следующие документы:
 
1.       Три вселенских символа веры: Апостольский, Никео-константинопольский, и Афанасьевский
2.       Аугсбургское вероисповедание
3.       Апология Аугсбургского вероисповедания
4.       Шмалькальденские артикулы
5.       О власти и первенстве папы
6.       Краткий катехизис Мартина Лютера
7.       Большой катехизис Мартина Лютера
8.       Формула Согласие – Конспектное изложение
9.       Формула Согласие – Детальное изложение
 
 
 
 
РАБОТА - АВТОР - ГОД - ЯЗЫКИ
 
 
Никейский символ
Отцы соборов
325-381
Греческий
 
Апостольский символ
неизвестный
III-VIII вв.
Греческий и Латинский
 
Афанасьевский
неизвестный
V-VI вв.
Латинский
 
Аугсбургское вероисповедание
Филипп Меланхтон
1530 г.
Латинский и Немецкий
 
Апология…
Филипп Меланхтон
1531 г.
Латинский
 
Шмалькальденские артикулы
Мартин Лютер
1537 г.
Немецкий
 
О власти и первенстве папы
Филипп Меланхтон
1537 г.
Латинский
 
Краткий катехизис
Мартин Лютер
1529 г.
Немецкий
 
Большой катехизис
Мартин Лютер
1529 г.
Немецкий
 
Формула согласия- Конспек. Изл.
Разные (Андре)
1577/80 гг.
Немецкий
 
Формула согласия- Детальное Изл.
Разные
1577/80 гг.
Немецкий
 
 
 
Временами, вместе с собственной «Книгой согласия» печатались другие документы, неносящие авторитет исповедальных книг. Неофициальные документы, содержаны в русском переводе «Книги согласия». Два таких документа содержатся в русском издании «Книги согласия» (Лютеранское наследие. 199? Г., )
 
1.       «Перечень свидетельств»,
которая является личной работой двух из авторов «Формулы согласия», Андре и Хемница. которая некогда не считалась авторитетной. Особая цель этой работы была доказывать, что позиция авторов «Формулы»о Христе в VII-ом артикуле имеет хорошую базу в Писании и святоотеческой литературе. (F. Bente. Historical Introduction stothe Lutheran Confessions. St. Louis, Concordia. 1921. 458.)
2.      «Статьи визитаций», которые были написаны в 1592 г..
Они использовались для того, чтобы выявить реформаторов среди лютеран и наказать их в особом церковном контекста Саксонии того времени, где продолжалась борьба с «крипто-кальвинизмом».
 
Об авторитетности учений «Книги согласия» в лютеранском богословии
 
Со времени, даже вне пределов немецкоговорящей лютеранской церкви, вся «Книга согласия» начала заниматься особым местом для определения границы лютеранского богословия.
Уже в XVI в., протестанты начали относиться и к конфессиональным документам, как к части собственного Предания.
«Исповедальные документы считались нормами веры потому, что они объяснили какие учения и практики поддерживали и выявили Евангелие, которое лежит в центре Писания. Церкви реформации… всегда считали, что Предание, которое содержится в их исповедальных книгах, должно быть подчинено к Писанию».
Мы можем это понять следующим образом – «Писание есть стандарт / норма, в свете которого мы оцениваем другие стандарты / нормы (normanormans) в то время как исповедальные документы были призваны как вторичные критерии для веры и практики, которым Писание придало форму (normanormata)»
(GassmannandHendrix. FortressIntroductiontotheLutheranConfessions. 1999. 50).
 
Сама «Формула согласия» говорит об этой разнице (ФСКИ 8, ФСДИ 3-9), и совершено ясно, что лютеране оценивают Библию больше, чем какую-либо традицию или чем какой-либо другой текст – «другие же писания древних или современных учителей, кем бы они ни были созданы, не должны расцениваться как равные Святым Писаниям, но все они вместе взятые должны быть подчинены им и не могут приниматься иначе или более чем свидетельства [показывающие] как и где это [истинное] пророческое и апостольское учение сохранялось после апостольских времен». (ФСКИ 2).
 
Как Аллбек об этом говорит, эти исповедальные документы постоянно предполагают, что они свидетельствует в соответствии со Словом Божьим, и что они защищают его центральную тему, Евангелие Иисуса Христа (W.D. Allbeck. StudiesintheLutheranConfessions. MuhlenbergPress. 1952. 8-9).
 
               
 
Кроме Писания, «Формула согласия» говорит о символах веры и о конфессиональных документах XVI в. как об источниках авторитета. Символы веры – «всеобщие выражения христианской веры и исповедания истиной правоверной Церкви» (ФСКИ 3). Лютеране хотели подчеркнуть, что в главных учениях древней церкви – учении о Боге, о Троице, о личности и природах Христа – они не отличаются от всех христиан. Но лютеране, в отличие от других христиан того времени, говорили -
«мы еще раз от всего сердца [публично и всецело] подтверждаем свою верность … Аугсбургскому исповеданию, основанному на Слове Божьем» (ФСДИ 4 и еще сильнее в ФСДИ 5),
хотя все части тома призваны авторитетными, «Апология»и «Шмалькальденские артикулы» как правильное богословие и катехизисы Лютера как «Библию для мирян» (ФСКИ 5).
 
Самые авторы «Формулы согласия» говорили о соответствии всех этих документов своей эпохе. Concordiaбыла «наш символ сегодняшних дней» (ФСДИ 5) и так же, как древние символы веры должны были ответить на споры и ереси своих времен, исповедальные документы сделали это для лютеранской церкви XVI в..
Имея это в виду, мы можем эти документы понимать, как авторитетные, даже если исторически обусловленные, работы, для нашего богословского мышления сегодня.
 

"ДА БУДУТ ВСЕ ЕДИНО" Р. Гинц

 
 
 
«Не о них же только молю (…которых Ты дал мне от мира, стих 6), но и о верующих в Меня по слову их: Да будут все едино; как Ты, Отче, во Мне, и Я в Тебе, так и они да будут в Нас едино, - да уверует мир, что Ты послал Меня» (Иоанн 17:20-21).
Дорогие сестры и братья!
Когда я несколько недель тому назад принимал участие в заседании Комитета Всемирной Лютеранской Федерации в Экуменическом Центре в Женеве, то сидел за столом переговоров так, что видел прямо перед собой на стене огромный ковер.
В центре ковра воскресший Иисус, а внизу надпись по-гречески заглавными буквами: «Да будут все едино». Я должен признаться, что во время заседания не очень внимательно слушал, я был потащен изображением Христа. Сколько людей уже сидело здесь, за этим столом и задумывалось над словами Библии и изображением Христа. Люди из разных церквей, из многих стран, с очень разными традициями и культурами.
«Да будут все едино».
Это молитва самого Иисуса Христа, слова Его молитвы. Она стоит в Евангелии от Иоанна и предшествует истории страданий, смерти и воскресения Иисуса. Иисус просит об единодушии, согласии всех Своих учеников и всех тех, кто, «совершая молитву, верит Ему». Следовательно, и всех нас. Из других историй Нового Завета известно, что Иисус не без основания беспокоился о единстве, единении своих последователей и последовательниц. И, быть может, в этой молитве уже отражен опыт первобытной общины, которой, очевидно, в самом начале возникновения грозили раскол и отделение. Поэтому это не только молитва земного Христа и история Его земных страданий, это вечная молитва Христа за Его Церковь во всем мире.
Удивительно, как тесно в этой молитве увязаны единение последовательниц и последователей Иисуса с единением Иисуса с Отцом. «Как Ты, Отче во Мне, и Я в Тебе, так и они будут в Нас едино». Единение - это не только вопрос доброй гармонии. Единение - это предпосылка того, что мы едины с Богом, с Христом. Читать и слышать это следует со всей серьезностью.
Как христиане на Земле могли забыть это? Завершается тысячелетие раздоров. Кто занимается историей христианства поверхностно, может прийти лишь к следующему выводу: христианство раскалывается на более или менее крупные и множество мелких частей. Казалось, что процесс дробления в последние столетия уже не преодолим. И лишь в этом столетии началось встречное движение. Мы можем поблагодарить последнее столетие второго тысячелетия после Рождества Христова за то, что мы снова объединяемся. Вы все знаете, что это столетие одновременно стало и веком тяжелейших испытаний для Церквей мира, да, может быть, можно сказать, очищением для Церкви Иисуса Христа на Земле. Это был век, когда в первую очередь две большие войны и тяжелые социальные перевороты напомнили прежде всего Церквям Европы о том, что они слишком идентифицировали себя с нацией и шли со своим народом неправильным путем. Именно после окончания второй мировой войны они вновь научились быть вместе, поняли, что единение необходимо.
Замечательно и, по-видимому, знаменательно, что объединили нас нужда и страдания, царящие в мире. Мы научились рассчитывать, опираться друг на друга, помогать друг другу встать на ноги. Мы поняли, что если хотим сохранить верность Богу, то должны поступать именно так.
Он сам объединил нас, Он сам, Господь в Иисусе Христе, Воскресшем, Его Дух привел нас к единству.
Мы встречаемся как члены различных семей, в которых мы родились. Лишь немногие из нас выбрали для себя вероисповедание уже будучи взрослыми. Большинство из нас уже крепко связано с нашими традициями. Еще будучи молодыми людьми, мы во всем разобрались и нашли собственное место. Потом мы сами взяли на себя ответственность и при этом открыли для себя членов других христианских традиций. В беседах и дискуссиях с ними мы ясно увидели, каким сокровищем является наша собственная традиция, однако мы увидели и всю красоту и богатство других традиций.
Мы увидели, что не одиноки, что есть и другие, что дело Господа творится и далеко за пределами границ нашей собственной Церкви.
Матери и отцы экуменического движения этого века ставили перед собой большие цели: они хотели собрать разрозненных сестер и братьев, привести их к «видимому единству». Эта модель единства - процесс, общий путь, ведущий в будущее. Этот вывод очень важен, так как обратного пути к бывшему единству нет. Полагать, что единства можно достичь будучи только католиками или только православными исторически нереальное желание.
Но на пути друг к другу мы должны измениться: мы все должны стать более православными, более католическими, более евангелическими. Более православными в смысле возврата в лоно Веры, более католическими в процессе восприятия мира в целом, чтобы лучше его понимать, более евангелическими, чтобы серьезнее и усерднее толковать Святое Писание.
Многие жалуются, что экуменическое движение этого столетия ослабевает, что затух огонь первой любви. Я так не думаю. Хотя правда то, что путь к единству становится более трудным и более каменистым, чем это было в начале. Все, что нам нужно, так это подбадривающие указатели на этом пути.
Важной подбадривающей вехой служит совместное экуменическое богослужение здесь в этой церкви, где все мы присутствуем. Другой - взаимопомощь, которую мы оказываем друг другу. Быть может, нам следует подумать о том, чтобы об том было известно общественности. Ведь единение служит не только нам самим, это отчасти свидетельство того, что мы ответственны за мир, «чтобы мир уверовал, что Ты послал Меня».
Только в этом случае, если мы наметим такие вехи единения, которые нельзя не заметить, мы подхватим молитву Иисуса, которую Он совершает для всех нас.
Аминь.
Проповедь  прочитана на экуменическом богослужении в церкви Св. Марии в Санкт-Петербурге

МЯТЕЖНИК И ЦАРЬ (ЭКЗЕГЕЗА ЕВАНГЕЛИЯ ОТ МАРКА 11:1-11) А. Арсеньева

 
 
 
 
Рассматриваемый текст принадлежит Евангелию Марка. «Евангелие» как жанр весьма вернo былo названo «керигматически истoриoграфическoй биoграфией» (D. Dormeyer) Этo биграфия Иисуса Христа, сoзданная с целью cooбщения «радoстнoй вести».
 
Вo времена евангелистoв «радoстная весть» имела ширoкoе значение. Так называлoсь сooбщение o  вoеннoй пoбеде, инoм важнoм приятнoм сoбытии. Таким oбразoм, тексты евангелистoв были призваны письменнo зафиксирoвать — в кoнтексте биoграфии Иисуса — радoстную весть Христа и o Христе. Весть o примирении Бoга с челoвекoм, спасении Бoгoм челoвека, приближении Царства  Бoжьегo.
 
Первое, что бросается в глаза при анализе данной перикопы: различие  некoтoрых деталей пoвествoвания евангелистов. В связи с этим необходимо вкратце коснуться «синоптической проблемы».
Уже святые первой половины 1 тыс. н. э. обращали внимание на факт текстуального и содержательного сходства трех Евангелий: Луки, Марка, Матфея. «Синоптическая проблема» - вопрос, каким образом можно интерпретировать сходства (порою переходящего в прямую цитацию) и расхождения трех Евангелий, названных синоптическими (от слова – обзор, взгляд)
Стоит отметить, что расхождения между синоптиками столь велики, что в православной традиции принято было говорить не об одной, а двух проповедях Христа в Назарете, связанных с отвержением.  Подобные трудности с датировкой событий в различных Евангелиях и точностью высказываний далеко не единичны (к примеру: время очищение храма Христом) Одновременно с тем, 93% материала Марка обнаруживается у двух иных синоптиков (Луки и Матфея) Свыше 90% материала Марка вошло в Евангелие от Матфея и свыше 50% – в Евангелие от Луки.
 В настоящее время, большинство исследователей придерживаются позиции, сводимой к следующему.
 Первоначально евангелие было устной традицией (прерогативой бродячих харизматов-пророков) Однако к моменту создания Евангелий, выяснилось, что растущие и территориально отдаленные Церкви нуждаются в письменной фиксации Радостной вести. Ввиду этого, евангелист Марк и приступил к работе.
Текст его труда, а также источник устных логий (гипотетический источник Q – quelle), также либо устное предание, либо 2 дополнительных источника (прото-Лука, прото-Матфей) — стали основой для редакторского творчества Луки и Матфея.
 
 Личность автора в точности не установлена. Предположительно им был переводчик-приближенный апостола Петра.  **
 
Евангелист испoльзует грубoватый язык, приближенный к разгoвoрнoй арамейскoй речи (так, в тексте вoзмoжнo найти 21 слoва, заимствoванных из арамейскoй речи)
Длительнoе время Евангелие Марка пребывало в тени иных Евангелий.
 
Дoвoльнo ранo первенствo сталo приписываться Евангелию oт Матфея,а ведущая роль «духовному» Евангелию от Иоанна. Oднакo в 19 веке была устанoвлена верная датирoвка. В наши дни ученые oценивают рабoту Марка как наибoлее аутентичный текст из всех четырех пoвествoваний евангелистoв. Именно данные тексты порождают наибольшее количество научных трудов и дискуссий.
Предпoлагаемая аудитoрия: смешанные oбщины, сoстoящие из неoфитoв из язычникoв и иудеo-христиан. Датировка: приблизительно 70 г.н.э.
  ------------
Cтoит oтметить, чтo текст рассматривался в церкoвнoй традиции как мoмент прoславления и тoржества Христа. Ранние учителя Церкви видели в нем прoзрение нарoда, встречающегo Мессию и чуть ли не Бoга. Но чтo же на самoм деле прoисхoдилo и какoе значение вкладывал в прoцессию Сам Христoс? Вoспринимал ли Oн Сам прoисхoдящее как радoстный праздник или нечтo инoе?
Oднакo неoбхoдимo задержаться на рассмoтрении вoпрoса: а  прoисхoдилo ли даннoе сoбытие, является ли текст аутентичным?
 
 
Как известнo, в анализе текстoв c целью рекoнструкции oбраза «истoрическoгo Иисуса» испoльзуются различные метoдoлoгические критерии, как мне представляется,  дoстатoчнo  валидные из них  приводятся  Б. Эрманoм.  Встречается ли данные сoбытие в иных независимых истoчниках? Сooтветствует ли oбщему сoциальнo-культурнoму кoнтексту Иудеи 1 в.н.э.?
Мoглo ли чтo-либo в нем смутить раннюю Церкoвь?
 
Интереснo, чтo вo всех 4 Евангелиях привoдится oписание вхoда в Иерусалим, хoтя детали весьма варьируются (на чем мы oстанoвимся пoзднее) В эпoху эсхатoлoгических oжиданий иудеев  приветствие Мессии,
 несущегo свoбoду oт римскoй oккупации и прoцветание Израилю – пoдoбнoе сoбытие впoлне верoятнo. Oна  сooтветствует идеям нациoнальнo-oсвoбoдительнoй бoрьбы и надежде на вoзрoждение династии Царя Давида.
 
Бoлее  тoгo, известнo, чтo в ту эпoху являлoсь нескoлькo лже-мессий и с вoсстанием пoследнегo из них связанo разрушение Храма и гибель гoсударства.
Аутентичность данного отрывка признают Б. Эрман, Н. Райт, М. Борг, Д. Кроссан и,  с оговорками, Д. Сандерс.
 
На первый взгляд, данный эпизoд адекватен для апoлoгии учения и не сoдержит смущающих элементoв. Oднакo, этo не сoвсем так.
Итак, действия Христа: Он въезжает в Иерусалим, приветствуемый толпой, а затем осматривает Храм. Проанализируем данные перикопы подробнее.
 
Повествование отмечено динамичностью: большое количество глаголов,  смена событий,  бурные чувства и возгласы  толпы словно подводят к некоей смысловой кульминации… 
Ст. 1 – Иисус близок к цели Своего пути, Иерусалиму –  великий город  отделен от  селения Вифагия расстоянием менее километра.
Действия Христа: возглавление процессии, идущей к столице.
 
Ст. 2-6 –  Далее возникает некая смысловая странность, очевидная при сравнении синоптических текстов.
 
Она заключается не в  том, что Иисус знал, где будет располагаться осел и  что хозяева беспрекословно отдадут животное (кстати – здесь звучат единственные во фрагменте слова Иисуса, приведенные евангелистом)
Данный фрагмент можно интерпретировать в традициях учителей Церкви (свидетельство о всеведении Христа и глубокой вере хозяев осла, расстающихся с собственностью – жертвуя ее Богу) Можно понять и проще. У Иисуса могла быть договоренность с кем-либо из учеников, по которой животное и было передано Ему (при указании учениками «пароля»)
 
Также понятно указание на то, что осленок был необъезженным: в ритуальных сакральных целях использовались лишь здоровые животные, не применявшиеся для повседневных нужд.
Но при внимательном сравнении синоптических Евнгелий возникает вопрос: сколько было ослов?
 
Если Марк указывает лишь на одного, но Матфей говорит о двух.
Является ли это лишь ошибкой (ссылкой на Захарию, обратившегося к приему литературного параллелизма)? Правильнее ли текст Марка, ведь самоочевидно, что невозможно сидеть одновременно на двух животных?
 
Как пишет католический теолог Раймонд Браун «Известную несуразность содержит 21:7: Мф. Иисус садится одновременно на ослицу и осленка (в ВЗ это были параллельные названия одного и того же животного)»
Несуразность ли?
Самоочевидно, что Иисус совершает символическое действие в духе апокалиптических пророков, иллюстрирующее текст Захарии : «Ликуй от радости, дочь Сиона, торжествуй, дочь Иерусалима: вот, Царь твой грядет к тебе, праведный и спасающий, кроткий, сидящий на ослице и молодом осле, сыне подъяремной» (9.9). 
 
Безусловно, Христос апеллируют к образу кроткого Царя, несущего мир и любовь, не воинственного Мессии (сам образ Мессии – вопреки христианским представлениям позднейших веков –  сильно различался в соответствии с представлениями еврейских сект и учений ***) 
Однако важно, что – судя по пророчеству Захарии, тексту Матфея – ослов было два. 
Так для кого же предназначался второй осел?
 
Интересно, что славящие Христа люди кричат: «Благословен Идущий во имя Господа!»  и «Да будет благословенно грядущее царство нашего отца Давида».
В некоторых рукописях «да придет Царство Божие» заменяется на «да придет Дух Твой Святой». 
Таким образом,  Царство неразрывно связывалось с Присутствием Господа, Духом Святым. 
 
Нельзя ли предположить, что Христос символически разделял торжественный вход в великий город с Третьей Ипостасью? Всадника нет, в силу того, что Святой Дух не пришел еще в мир  (это, по представлениям Иисуса, должно случится благодаря Его жертвенной смерти)
Таким образом, старшее животное отдано Духу, Который  будет созидать Царство – одновременно с тем, являясь сим Царством.
Стоит отметить, что – в любом случае – весть о Царстве была центральной для провозвестия Христа.  Он начинает служение со слов «Приблизилось к вам Царство Божие» - и вот, в финале Его пути восторженная толпа кричит о «Царстве нашего отца Давида». 
Кто-то из толпы постилает одежды под ноги ослам (ослу?), воздавая Христу царские почести.
--------------
Здесь приходится затронуть иной вопрос: насколько поклонники Христа понимают Христа?  
 
Согласно истории, политические волнения в рядах оппозиционных сообществ Израиля связывались не только с абстрактной теологией, но и вполне конкретными фактами.
Трон «царя Давида», который вроде бы Самим Богом был обещан  его потомкам «на веки вечные» был узурпирован.
Царь Ирод, правивший Израилем, не принадлежал к легитимным наследникам, и более того, являлся коллаборационистом, сотрудничавшим с оккупационными властями Рима. Правление его, на взгляд повстанцев, было тираническим и потакавшим тирании  Императора-язычника.
Таким образом, Иисус – происходя из рода царя Давида – и будучи харизматическим лидером (пророком, целителем) – был идеальной кандидатурой для того, чтоб возглавить восстание  и принять политическую власть над Своим народом.
 
Отсюда и «сын Давида» (имплицитно: Царь-Мессия). Единственный титул, которым наделяют Его последователи из толпы.
 
Однако притязания Христа не сводились к смене одной порочной  системы господства на другую, Он жаждал разрушения господства, в целом. К тому же, Он не осознавал  Себя лишь преемником и «сыном» царя Давида – Он осознавал Себя Сыном Отца Небесного. Не будем здесь затрагивать вопросы высокой/низкой христологии (Божественного достоинства Христа) 
 
Царство, которое приветствуют люди – «царство Давида». Царство, проповедуемое Христом – Царство Бога.
 Царство, приветствуемое с энтузиазмом – было не ожидаемым ими мощным Израилем, покоряющим язычников. Это был Израиль  - «свет миру» - 
Царство «мира, радости и праведности в Духе Святом», влекущее язычников любовью, а не насилием.
Как пишет Тиллих «Царство Божье противопоставляется царствам этого мира, т.е. демоническим властным структурам, управляющим историей и жизнью людей». 
Царство наступает постепенно – как прорастает зерно – оно отчасти и наступило, и грядет...
Царство не равноценно «территории»: слово «малкут» означало действие Бога. Действие Духа Святого, свободно принятое людьми. 
Принимая власть Бога, Духа Святого в сердце – человек оказывался в Царстве Бога, однако общая апокалиптическая перемена лишь ожидалась Христом…
 
Терпение и терпеливое, упорное претворение изменений в сердце, в социум, в творение - не то, к чему готовы люди, ожидающие от Христа мгновенного преображения их мира и жизни (без желания преображения самих себя для Царства)
 
 «Царство Божие - это не пространственное и не статическое, а скорее динамическое понятие. Оно означает царское правление Бога in actu, в противоположность, прежде всего, земной царской власти, но и всякому господству на небе и на земле. ….представление о Царстве Божьем в древнем иудаизме существовало в двух формах. Так как есть два эона, настоящий и будущий, то говорят и о (длящейся до скончания века) власти Божьей в этом эоне, и о (будущем) Царстве Божьем в новом зоне" (Иеремиас «Богословие Нового завета»)
****
 
 
В стихах 7-8 поклонники расстилают Ему под ноги одежду и бросают  ветви, признавая царское достоинство Помазанника (ср. 4Цар 9.13)  
Но в чем заключаются их ожидания от Мессии и Царства  и совпадают ли они с миссией Христа?
 
Еще в 1901 году Вреде выдвинул гипотезу «мессианской тайны», обратив внимание на то, что 1) ученики не понимают Христа 2) притчи называются Им «тайнами» Царства 3)  Он запрещает говорить о Своем мессианстве и бесам, и ученикам.
Таким образом,  Вреде лишил основы критические реконструкции жизни Исторического Иисуса, поскольку Евангелие отражало послепасхальную христологию (т.е. в данной схеме, Христос не обладал мессианским самосознанием)
 
В наши дни  данная интерпретация рассматривается устаревшей, но это не изменяет того факта, что Марк неоднократно указывает на именно на непонимание Христа учениками, притчи загадочны для «внешних». Актуален и запрет Его сообщать о Своем достоинстве.
В данном эпизоде мы ясно видим, что Христос уже не скрывается и не таится, символически указывая на возвращение Царя – Помазанника Божьего. 
«Вход Иисуса в Иерусалим трактуется как знаковое действие Царя-Мессии, указывающее на то, что эсхатологическое Царство уже начинается» …
 
«Мессианская тайна» почти раскрыта... но открытость  оборачивается политическим обвинением (подтверждаемым надписью на кресте)  и казнью (исходя из литературного оформления Марка, в котором все допасхальные события, даже приход Мессии к «дочери Сиону» - рассматривается лишь через призму теологии Креста)
------------------
 
 
Ст. 9  – Люди восклицали: «Осанна!» Слово заимствовано из Пс 118 (117).25, который исполнялся во время праздникoв Шалашей и  Пасхи. Евр. «хоши-анна» означает настойчивую мольбу: «ну, спаси нас!» (и лишь постепенно, со временем, превратилось в возглас поклонения)
 «Благословен Идущий во имя Господа!» – было всего лишь  благословение, относимым к паломникам, входившим в  Храм (хотя евангелист придает ему более глубокое значение, относя ко Христу, исполняющему миссию Господа)
Итак, люди кричали «спаси нас!» Но от чего?..
 
Мессия должен был  восторжествовать над национальными врагами Израиля и растоптать их. 
Но это ли символизировала процессия для Самого Христа?
Возможно, единовременно с нею происходила иная процессия – в то время как Иисус въезжал в Иерусалим с восточной стороны, с западной – в город мчалась блистательная кавалерия Понтия Пилата.
 
Там не было недостатка в вооружении, блеске и роскоши, величественная демонстрация военной силы Рима: вот что это было.
 
Как правило, Пилат проживал в ином городе, однако Пасха являлась праздником, когда Иерусалим наполняли собою паломники. Если обычно в нем пребывало не более 40.000 жителей, то на Пасху -  праздник освобождения Израиля от египетского рабства – в город пребывало от 2,5 до 5 раз более иудеев.
Обострялась социально-политическая ситуация  благодаря жажде избавления от тирании Рима и культе свободы,  национального освобождения (празднуемого в этот день)
 
Таким образом, в своей процессии, Рим демонстрировал свое могущество, военную силу и готовность к насилию ради сохранения господства.
 
 
Процессия Христа была абсолютно иной. Она был подчеркнуто мирной (в мирное время цари вполне могли использовать для перемещения ослов, в военное: лишь коней)
Она была подчеркнуто скромной. При торжественном въезде триумфатора-царя – выходили светские, религиозные лидеры, элита города. Судя по всему, Христа приветствовали простые  люди (вероятнее всего, если бы это было не так, евангелисты не преминули бы отметить влиятельных, знатных последователей)
 
Пилат нес весть о «Сыне Бога» Императоре и его Царстве. Христос – о Сыне подлинного Бога (Себе Самом) и Царстве Бога.
 
Таким образом,  культу Власти - поддерживаемой насилием и угнетением  противопоставлялся культ истинного Бога Израилева, поддерживаемого любовью и миром.
И Христос отнюдь не собирался бороться с тиранией Императора  и продавшимися ей первосвященниками  теми же методами: насилием, принуждением и лицемерием.
Однако парадокс заключался в том, что Его же Собственные поклонники ожидали от Него именно этого.
----------------
 
 
Ст. 10 – «Да будет благословенно грядущее царство» -
Также можно припомнить, что с приходом апокалиптической смены эпох, Мессии – ожидалось установление благоденствия, мира («перекуют мечи на орала»),  настанет блаженство, полное исчезновение страданий и эксплуатации.
Ведь Царство Бога  - уничтожение не только римских язычников (отнюдь не все современники Христа мыслили в столь простых эсхатологических категориях)  Должно было произойти  уничтожение зла как такового, греха и всего, что противно Богу.  
 
А что противно Богу и невозможно в Его Царстве?
 
Социальная несправедливость. Дискриминация, коррупция, нищета. Исходя из представлений пророков (см. Амос) – все это последствия греха и противодействия Богу.
 
Но если рассмотреть события последующих дней, оправдал ли Иисус ожидания Своих последователей? 
«Ну, спаси нас!»  - спас ли Он их от тирании Рима, деспотизма местных коррумпированных властей, нищеты, эксплуатации?
Установился ли вечный мир?
 
Приходится признать, что – если Пилат нес свою весть насилием и был понятен, зилоты несли весть о справедливом восстании и были поняты – Христос был не понят и весть его неясна.
 
Всякое насильственное установление Божьего Царства было бы фактически отрицанием самого Божьего Царства, потому что оно не только неразрывно связывалось Христом с представлением о мире (евр. «шалом» как целостность, добро, покой и гармония)
…oно связывалось и с представлением о свободе. Высшей свободе, которая не устанавливается принудительно, силой, насилием.
Люди сами должны воззвать «благословен Грядущий во Имя Господа!», призвать Дух, по доброй воле пригласить Присутствие Господа в свое сердце.
 
Уже тогда следуют социальные изменения (как изображал позднее автор «Деяний» жизнь одной из общин), следует мир – как осознанный отказ от войны, следует воцарение Бога в сердцах, в обществе, в мироздании, в целом.
Поэтому толпа восторженно жаждет спасения – сразу, революции – мгновенной,  блаженства – «здесь и сейчас». А Царство приходит постепенно. 
 
Постепенно, с мужественным терпением, мы учимся понимать Бога. 
 
Евангелист Иоанн прав : «В то время ученики этого не понимали, но позже, когда Иисус был облечен в славу Божью, они вспомнили»... (12.16)
«Вспомнили», но «поняли ли» до конца?..  Предположительно, что во всей толпе лишь один Христос понимал смысл происходящего, смысл Своей миссии и Своей проповеди.
 
Возможен ли радостный праздник при  подобном духовном одиночестве?
 
 
Ст. 11 – Иисус сразу направился в Храм. Все осмотрев...
Как пишет великий скептик Сандерс, Иисус осуществил три эпатирующих действия в духе профетической традиции.
Вход в Иерусалим – Очищение Храма – Тайная Вечеря.
 
«Между входом и казнью есть точное соответствие», пишет он.
Вход в Иерусалим лишь шаг к последующему «мессианскому» действию – очищению Храма.
 
Возможность покушения на политическую и духовную власть была оценена с завистливой враждебностью вначале духовными властями (фарисеями, затем саддукеями из Храмовой администрации), позднее  -государственной властью. 
Намек на царственный статус, имплицитно существовавший в шествии -  повлек обвинение в бунте и казнь: Христос был казнен как революционер и мятежник.
---------------------------
 
 
Исходя из вышесказанного, наиболее значимой в характере Христа представляется миролюбие  – «кротость» - сопряженное с царственным достоинством – «царь кроткий».
Однако являлся ли Он и мятежником?
Ведь кроткий Христос никак не предстает покорным и пассивно приемлющим несправедливость и зло.
Он выступает против них - самим Своим демонстративным входом в Иерусалим, своего рода, протестной акцией (как это прекрасно описывают М. Борг и Д. Кроссан в «Последней неделе») 
 
Такой же акцией протеста будет в дальнейшем - очищение Храма. То, что последует, когда Он вернется туда, в оскверненное святое место – захваченное цинизмом, продажностью и лицемерием  - Храм, где  «все осмотрел».
 
Христос действительно являлся «мятежником», разрушая систему мира – созданную «князем мира сего».
Выше упоминалось о народных чаяниях Израиля на смену эонов (эпох), трансцендентное обновление мироздания… Но все ли   стремились к «царству Бога» или хотя бы «Давида»?
Как верно отмечает Н.Т. Райт, власть на текущий момент принадлежала храмовой верхушке, первосвященникам, однако в народном сознании жила «библейская модель»: Царь из рода Давида, призванный ко служению во Храме. 
 
Следовательно, как процессия Христа опрокидывала представления об облике Властвующего, передавая «всю власть Богу»  от тирании человека – так и осмотр Храма предварял его очищение, попытку вернуть власть Богу – вырвав ее из рук тирании духовной.
 
В заключение, хотелось бы вернуться к значению и «радости» праздника в глазах Христа. Может ли быть радостно то, что наиближайшие отвергают власть Бога – приветствуя власть человека?  
Может ли быть радостным непонимание и одиночество в толпе?
Может ли быть радостно ожидание воплей «распни Его!» вместо «осанна!» («спаси нас!») , от подобной же толпы у Креста? 
Может ли быть радостно предчувствие гибели –    позорной и тяжкой казни -  и гибели Иерусалима?
Не потому ли на глазах Христа слезы, в конце процессии: Он -  плачет  (как дополняет данный эпизод Иоанн)
Таким образом, можно говорить о том, что за наиболее значимым в образе Христа -  «Царем кротким» - виден лик одинокого Мятежника, «преступника» в мире, извратившего  Законы, Освободителя в мире, отрицающем свободу.
 
 
Одновременно с тем, шествие Царя к Сиону – вневременное и внеисторическое событие (выходящее за рамки  внимания к «историческому Иисусу» ради «Христа веры».
А значит, в ликовании праздника толпы, фактически сопровождающей Христа к месту Казни – можно увидеть ликование народа, приветствующего Его Второе Пришествие и движение Бога, разрушающего границы и барьеры, очищающего Храм, восстанавливающего изломанное творение…
 Образ Бога – и Царя, и Революционера.
 
"Там, где господствует символ Царства Божьего, история - не только сцена, на которой решаются судьбы людей, но и движение, в котором созидается новое и которое стремится радикально новому, выражаемому в символе «нового неба и новой земли» (Откр 21:1) ….
такое понимание истории означает, что символ Царства Божьего имеет революционный характер.
 
 
ПРИМЕЧАНИЯ 
 
 
 
* Также некоторые исследователи предполагают, что существовало некое пред-Евангелие, бесследно утраченное (напр. Д. Кроссан приводит  «аргументы в пользу существования документа, называемого им  Евангелием Креста – единственного известного нам источника рассказов о Страстях и Воскресении. Он питает Марка, через Марка – Матфея и Луку» «The Cross That Spoke») Однако эти гипотезы пока не являются мейнстримом в данной области научного знания (равно как и предположения о базовом значении «Евангелия от Фомы» для формирования текстов Луки и иных синоптических Евангелий (см.: Стиван Л.Дэвис «Фома: четвертое синоптическое Евангелие»)
 
**  «Марк, который был переводчиком Петра, старательно записал всё, что он запомнил из сказанного и сделанного Господом, однако не по порядку. Ведь сам он не слушал Господа и не сопровождал Его, а лишь позже, как я сказал, сопровождал Петра, который излагал учение с целью удовлетворить потребности слушателей, а не для того, чтобы изложить по порядку слова Господа.» (Церк. Ист. III, 39, 14-15).Евсевий Кесарийский
 
«Когда Петр публично проповедовал Слово и Духом возвещал Евангелие, то многие из бывших там просили Марка (давнего его спутника, помнившего все сказанное им) записать рассказанное Петром. Марк, написав Евангелие, передал его тем, кому оно было нужно. Узнав об этом, Петр не возражал, но и не проявил интереса» (Евсевий, Церк. Ист. VI, 14.6).
 
*** В Талмуде  сохранены слова одного из раввинов 3 века: «Если они (то есть Израиль) будут иметь заслуги, Он придет с облаками небесными. Если они не заслужат, то смиренно и верхом на осле».
 
****"Оно наступает для каждого в отдельности: оно основывается в душе человеческой, и человек принимает его. Царство Божие есть Боговластие; власть пресвятого Бога в отдельных человеческих сердцах, словом, оно - Сам Бог с своей силой..(..) его наступление - это самое решительное из всего, что может переживать человек, - оно проникает и властно охватывает все его существо, отпуская ему грехи и избавляя от страданий". А.Гарнак

Гости

Сейчас 98 гостей и ни одного зарегистрированного пользователя на сайте

Библейские цитаты

Top
We use cookies to improve our website. By continuing to use this website, you are giving consent to cookies being used. More details…