АПОЛОГИЯ АИ АРТИКУЛЫ 7-13
Артикулы VII и VIII
О Церкви
1. Седьмой артикул нашего Вероисповедания, в котором мы утверждаем, что Церковь – это собрание святых, наши оппоненты осудили и добавили к этому пространное исследование о том, что порочные не должны быть отделены от Церкви, поскольку Иоанн Креститель уподобляет Церковь гумну, в котором пшеница и солома собраны вместе (Мат.3:12), а Христос сравнивает ее с неводом, в котором имеется как хорошая, так и плохая рыба (Мат.13:47).
2. Воистину, верна поговорка, что нет средства от нападок клеветника. Ничто нельзя сказать так, чтобы это невозможно было впоследствии исказить и оклеветать.
3. По этой причине мы добавили Восьмой артикул, дабы никто не мог подумать, будто мы отделяем порочных людей и лицемеров от внешнего братства Церкви, или что мы отрицаем действенность Таинств, преподаваемых лицемерами или порочными людьми. Нет нужды в том, чтобы долго защищаться здесь от этой клеветы. Восьмого артикула вполне достаточно для того, чтобы реабилитировать нас. Ибо мы допускаем, что в этой жизни лицемеры и порочные люди были смешаны с Церковью, и что они являются членами Церкви по внешним признакам, к которым относятся Слово, исповедание и Таинства, особенно если эти люди не были отлучены от церкви. И Таинства, преподаваемые подобными людьми, также не являются недейственными – мы даже можем по праву использовать Таинства, преподаваемые порочными людьми.
4. Ибо Павел предсказывает в 2Фессал.(2:4), что антихрист “в храме Божьем сядет...”, то есть он будет править и служить в церкви.
5. Но Церковь – это не только внешнее содружество людей или совокупность обрядов, как другие структуры управления, но по своему происхождению – это содружество веры и Святого Духа в сердцах [Христианская Церковь состоит не только в единстве внешних признаков, но особенно она состоит во внутреннем общении вечных благословений в сердце, таких, как Святой Дух, вера, страх Божий и любовь к Богу], хотя это содружество и имеет внешние признаки, по которым оно может быть признано, а именно – чистое учение Евангелия и отправление Таинств в соответствии с Евангелием Христовым. [Где Слово Божье чисто, и Таинства преподаются соответственно Слову, там, несомненно, есть Церковь и христиане]. И только эта Церковь называется Телом Христовым, которое Христос обновляет [Христос является его Главой], и которым Он правит Своим Духом, как Павел свидетельствует в Ефес.(1:22 и далее): “И все покорил под ноги Его, и поставил Его выше всего, главою Церкви, которая есть Тело Его, полнота Наполняющего все во всем”. Следовательно, те, в ком Христос не действует [Своим Духом], не являются членами Тела Христова. Это также признают и наши оппоненты, а именно – что порочные люди являются мертвыми членами Церкви.
6. Поэтому мы удивляемся, что они нашли изъян в нашем описании [нашем заключении о Церкви], которое говорит о живых членах.
7. Ведь мы не говорим ничего нового. Павел определил Церковь точно таким же образом в Ефес.(5:25 и далее), утверждая, что она должна быть очищена для того, чтобы быть святой. И он добавляет внешние признаки: Слово и Таинства, ибо он говорит так: “...Как и Христос возлюбил Церковь и предал Себя за нее, чтобы освятить ее, очистив банею водною, посредством слова; чтобы представить ее Себе славною Церковью, не имеющею пятна, или порока, или чего-либо подобного, но дабы она была свята и непорочна”. В своем вероисповедании мы представили это предложение почти теми же самыми словами. Таким образом, Церковь определена артикулом в Символе Веры, который учит нас веровать, что существует святая католическая Церковь. Порочные люди действительно не являются святой Церковью.
8. И вытекающее отсюда, а именно – общение святых, похоже, должно добавляться к этому, чтобы объяснить, что Церковь – это общность святых, которые имеют общение друг с другом на основании единого Евангелия или учения [которые исповедуют единое Евангелие и имеют одинаковое знание Христа] и единого Святого Духа, Который обновляет, освящает и управляет их сердцами.
9. И для представления данного артикула была очень веская причина. [Артикул о Католической или Вселенской Церкви, которая собирается от всех народов, живущих под солнцем, является весьма утешающим и в высшей степени необходимым]. Мы видим бесконечные опасности, угрожающие разрушением Церкви. В самой Церкви имеется бесчисленное множество порочных людей, которые притесняют ее [презирают, ненавидят и самым неистовым образом преследуют Слово Божье, таких, например, как мусульмане [турки], другие тираны, еретики и т.п. По этой причине истинное учение и Церковь нередко пребывают в чрезвычайно подавленном состоянии и полнейшем отчаянии, как будто и нет никакой Церкви вовсе, что имело место при папстве. Часто кажется, что Церковь полностью погибла]. Поэтому – для того, чтобы мы не отчаивались, но знали, что Церковь, несмотря ни на что, будет пребывать [до конца мира], а также для того, чтобы мы могли знать, что, сколь бы великим ни было число порочных людей, все же Церковь [которая является невестой Христовой] существует, и что Христос предоставляет [Церкви] те дары, которые Он ей обещал, прощая грехи, слыша молитвы и давая Святого Духа – данный артикул в Символе Веры предоставляет нам эти утешения.
10. И он говорит: Католическая Церковь для того, чтобы мы не могли подумать, будто Церковь является некоей внешней системой управления определенных народов [что Церковь, подобно любой другой внешней форме правления, ограничивается той или иной землей, тем или иным королевством или народом, как об этом скажет папа римский], но, скорее, по всему миру разбросаны люди, которые имеют между собой согласие по поводу Евангелия, одного и того же Христа, тот же Святой Дух и те же Таинства, независимо от того, совпадают или не совпадают их человеческие традиции и обряды. И примечание к Символам Веры гласит, что Церковь, в широком смысле этого слова, включает в себя добрых и порочных, также что порочные люди находятся в Церкви только формально [только по названию], не фактически, но добропорядочные люди принадлежат к Церкви и фактически и формально.
11. И поэтому в трудах Отцов Церкви имеется множество фрагментов, посвященных данному вопросу. Так, Иероним говорит: “Грешник, который запятнан каким-то пороком, не может называться членом Церкви Христовой, так же как не может быть сказано, что он подвластен Христу”.
12. Итак, хотя лицемеры и порочные люди являются членами этой истинной Церкви, если судить по внешним обрядам [названиям и служениям], все же при определении Церкви необходимо выяснить – что такое живое Тело Христово – что такое Церковь формальная [по наименованию] и фактическая [которая называется Телом Христовым и не только имеет единство по внешним признакам, но обладает дарами в сердце, то есть Святым Духом и верой]. И для этого имеется много причин.
13. Ибо необходимо понять, что делает нас членами Церкви, причем живыми ее членами. Если мы определим Церковь только как внешнюю политическую структуру, состоящую из добропорядочных и порочных членов, люди не поймут, что Царство Христово является праведностью сердца и даром от Святого Духа [что Царство Христово все же духовно, что Христос внутренне правит им, укрепляет и утешает сердца, наделяет их Святым Духом и различными духовными дарами], но они будут считать, что это лишь внешнее соблюдение некоторых форм поклонения и обрядов.
14. Подобным же образом, в чем будет различие между людьми Закона и Церковью, если Церковь – это внешняя форма правления? Но Павел отличает Церковь от людей Закона тем, что Церковь – это люди духовные, т.е. они отличаются от язычников не гражданскими обрядами [не структурой правления и гражданскими делами], но что они являются истинным народом Божьим, народом, возрожденным Духом Святым. Среди людей Закона, находящихся в стороне от обетований Христовых, также и плотское семя [все те, кто по природе были рождены иудеями и происходят от семени Авраамова], имеющее обетования о физических вещах, об управлении и т.п. И поэтому даже порочные люди из их среды назывались народом Божьим, ведь Бог отделил это плотское семя от других народов определенными внешними указаниями и обетованиями. И все же эти порочные люди не были угодны Богу.
15. Но Евангелие [которое проповедовалось в Церкви] приносит не только тень [призрак] вечных категорий, но сами эти вечные категории: Святого Духа и праведность, которой мы праведны перед Богом. [Но каждый истинный христианин является даже здесь, на земле, причастником вечных благословений, вечного утешения, вечной жизни и Святого Духа, а также праведности, которая исходит от Бога – до тех пор, покуда он не будет полностью спасен в мире грядущем].
16. Таким образом, только Евангельский народ принимает это обетование Духа. Кроме того, Церковь является царством Христовым, в отличие от царства дьявола. Несомненно, однако, что порочные люди находятся во власти дьявола и являются членами его царства, о чем учит Павел в Ефес.(2:2), говоря, что дьявол действует ныне “в сынах противления”. И Христос говорит, обращаясь к фарисеям, которые несомненно имели внешние отношения с Церковью, то есть со святыми среди людей Закона (ибо они служили, жертвовали и учили): “Ваш отец – диавол...” (Иоан.8:44). Таким образом, Церковь, которая воистину является царством Христовым, является, по существу, собранием святых. Поскольку порочными людьми управляет дьявол, и они являются его пленниками, – они не управляются Духом Христовым.
17. Но нужны ли слова в этом очевидном деле? [Однако, наши противники выступают против очевидной истины]. Если Церковь, которая воистину является царством Христовым, отличается от царства дьявола, то отсюда неизбежно вытекает, что порочные люди, поскольку они принадлежат к царству дьявола, не являются Церковью. Хотя в этой жизни, так как царство Христово еще не открылось, они смешаны с Церковью и служат [учителями и иными служителями] в Церкви.
18. Точно так же беззаконники не относятся к царству Христову по той причине, что раскрытие еще не совершилось. Ибо то, что Он животворит Своим Духом, всегда является Его царством, будь оно раскрыто или сокрыто крестом. Точно так же, как Тот, Кто теперь прославлен, является тем же самым Христом, Который раньше был истязаем.
19. И с этим явственно гармонируют слова из притчи Христа, когда Он говорит (Мат.13:38), что “...Доброе семя – это сыны Царствия, а плевелы – сыны лукавого...” “Поле, – говорит Он, – есть мир”, а не Церковь. Поэтому Иоанн Креститель [Мат.(3:12): “...И Он очистит гумно Свое и соберет пшеницу Свою в житницу, а солому сожжет огнем неугасимым”] говорит обо всей иудейской расе и предупреждает, что этому суждено произойти, что истинная Церковь будет отделена от тех [порочных] людей. Таким образом, данный фрагмент скорее может быть использован для опровержения наших оппонентов, чем в их интересах, ибо он показывает, что истинный и духовный народ [Божий] будет отделен от плотских людей. Христос говорит также о том, как внешне выглядит Церковь, когда произносит слова (Мат.13:47): “...Подобно Царство Небесное неводу”, а также: “десяти девам”. И Он учит, что Церковь была покрыта множеством пороков, для того, чтобы этот камень преткновения не осквернял набожных, а также для того, чтобы мы могли знать, что Слово и Таинства действенны даже в том случае, если их преподают порочные люди. И одновременно Он учит, что эти безбожные люди, хотя они и имеют внешние признаки [общения со святыми], тем не менее не являются истинным Царством Христовым и членами Христовыми. Ибо они принадлежат к [являются членами] царству дьявола.
20. И действительно, мы не впадаем, как кое-кто необоснованно обвиняет нас, в платонизм, но заявляем, что эта Церковь, а именно – воистину верующие и праведные люди, разбросанные по всему миру, существует. [Мы говорим не о какой-то воображаемой Церкви, которую нигде нельзя найти. Но мы говорим и знаем наверняка, что эта Церковь, членами которой являются святые, воистину существует на земле, а именно – что некоторые из чад Божьих, воистину научившихся познавать Христа, живут повсюду на этой земле, в различных королевствах, на различных островах, в различных землях и городах, от тех мест, где солнце восходит, и до тех мест, где оно заходит]. И мы добавляем признаки: Чистое учение Евангелия [Евангельское служение] и Таинства. И эта Церковь воистину является столпом и утверждением истины (см. 1Тим.3:15). Ибо сохраняет чистое Евангелие и, как Павел говорит в 1Кор.(3:11) [“Ибо никто не может положить другого основания, кроме положенного, которое есть Иисус Христос”], основание, то есть чистое знание о Христе и вере. Хотя среди них [в теле, воздвигнутом на истинном основании, т.е. на Христе и вере] также имеется много порочных людей, стоящих на зыбком основании, которое погибнет, то есть на некоторых бесполезных суждениях [некоторых человеческих помыслах и мнениях], которые все же, так как они не опрокидывают основания, прощаются им и также исправляются.
21. И труды Святых Отцов свидетельствуют, что иногда, хотя они и опираются на зыбкое основание, это все же не разрушает их веры. Однако большинство заблуждений, защищаемых нашими оппонентами, разрушают веру – подобно тому, как к этому приводит осуждение ими артикула о прощении грехов, в котором мы говорим, что прощение грехов принимается верой. Так же, когда наши оппоненты учат, что люди заслуживают прощение грехов любовью к Богу, предшествующей благодати, это является очевидным и пагубным заблуждением. [На место Христа они водружают свои дела, религиозные ордены [уставы], мессы, уподобляясь иудеям, язычникам и мусульманам, которые вознамерились спастись своими делами]. Ибо это также означает опрокидывать [устранять] “основание”, то есть Христа. Аналогичным образом [можно спросить], зачем нужна вера, если Таинства оправдывают ex opere operato, безо всякой благой предрасположенности со стороны принимающих их? [Без веры. Итак, человек, который не считает веру необходимой, уже потерял Христа. Опять же, они учреждают служение святым, взывают к ним, вместо того чтобы взывать ко Христу, Посреднику, и т.д.] Но как Церковь имеет обетование, что она всегда будет обладать Святым Духом, так она имеет и угрозы [предупреждения] о том, что появятся лжеучителя и “волки”.
22. Однако Церковь в надлежащем смысле этого слова – это Церковь, имеющая Святого Духа. Хотя волки и порочные учителя начинают неистовствовать [свирепствовать и творить беззакония] в Церкви, все же они не являются, собственно говоря [по существу], царством Христовым. Аналогичным образом свидетельствует об этом Лирский: “Принадлежность к Церкви не определяется властью, духовным саном, или светским положением людей, потому что многие князья, архиепископы и другие [служители] более низкого звания были замечены в вероотступничестве. Таким образом, Церковь состоит из тех людей, в которых имеется истинное знание и исповедание веры и истины”. Что мы сказали в нашем Вероисповедании кроме того, о чем здесь говорит Лирский [настолько ясными словами, что яснее и выразиться невозможно]?
23. Но наши противники, возможно, требуют [нового римского определения], чтобы Церковь была определена, как высшая монархическая структура правления всем миром, в коей римский первосвященник [папа], конечно же, обладает неоспоримой властью, которую никому не позволено обсуждать или осуждать [независимо от того, использует ли он ее правильно, или же он злоупотребляет ею], властью формировать артикулы веры, отменять, по собственному усмотрению, Святые Писания [искажать и истолковывать их вопреки всему божественному закону, вопреки собственным декреталиям, вопреки всем имперским порядкам, тогда [так часто], когда это угодно ему, властью продавать индульгенции и разрешения], властью устанавливать обряды поклонения и жертвоприношения, а также формировать такие законы, какие он только может пожелать, и освобождать от тех законов, от каких ему угодно освободить, будь то законы божественные, канонические или гражданские, и императоры и все короли принимают от него [как от наместника Христова], власть и право владеть своими королевствами, согласно заповеди Христовой, поскольку Отец все подчинил Ему, а от Него якобы это право было передано папе римскому. Поэтому папа непременно должен быть [богом на земле, высшим правителем] господином над всем миром, над всеми царствами мира, над всеми вещами, как личными, так и общественными, и должен обладать абсолютной властью как в преходящих, так и в духовных вопросах, и [обладать] обоими мечами – как духовным, так и мирским.
24. К тому же [следует заметить, что] авторами этого определения – определения не Церкви Христовой, а папского царства – являются не только канонисты, но также и Даниил (см. Дан.11:36). [Пророк Даниил представляет нам таким образом антихриста].
25. Итак, если бы мы определили Церковь подобным образом [т.е. что это такая помпезная структура, проявляющаяся в папском правлении], мы, вероятно, имели бы самый беспристрастный суд. Потому что до нас дошло немало суждений о власти папы римского, записанных сумасбродным и порочным образом, за которые никто и никогда не был осужден [привлечен к суду]. Лишь нас одних порицают, потому что мы провозглашаем благотворительность Христову [пишем и проповедуем чистое слово и учение Апостолов], что верой во Христа мы обретаем прощение грехов, а не посредством [лицемерных и бесчисленных] обрядов поклонения, изобретенных папой.
26. Более того, Христос, пророки и Апостолы определяют Церковь Христову отнюдь не папским царством, но совершенно иначе.
27. Следуя этому, мы не должны отдавать папам то, что принадлежит истинной Церкви, а именно – [мы не должны полагать] что они являются “столпами и утверждениями истины”, что они не подвержены заблуждениям. Ибо многие ли из них пекутся о Евангелии или полагают, что оно [хотя бы одна страничка, хотя бы одна буква Евангелия] достойно того, чтобы Его читали? Многие [в Италии и повсеместно] даже публично высмеивают все религии, или если они и одобряют что-то, то лишь то, что созвучно [понятно] человеческому разуму, опирается на легенды и напоминает произведения [трагедии] поэтов.
28. Таким образом, мы придерживаемся мнения, согласно Писаниям, что Церковь, по существу, является собранием святых [находящихся по всему миру], которые воистину веруют в Евангелие Христово и имеют Святого Духа. И все же мы исповедуем, что в этой жизни многие лицемеры и беззаконники находятся в среде тех людей, которые являются членами Церкви по совокупности внешних признаков, и, соответственно, служат в Церкви [проповедуют, отправляют Таинства, причисляют себя и именуются христианами]. Однако тот факт, что Таинства отправляются недостойными людьми, не умаляет их эффективности, потому что за счет призвания Церкви они представляют личность Христа и не представляют себя самих, о чем Христос свидетельствует в Лук.(10:16): “Слушающий вас Меня слушает...” [Поэтому даже Иуда был послан проповедовать]. Когда они проповедуют Слово Божье, когда они отправляют Таинства, они делают все это вместо Христа и за Него. Эти слова Христа учат нас не считать недостойность служителей осквернением для себя.
29. Но об этом мы достаточно ясно говорили в Вероисповедании, отмечая, что мы осуждаем донатистов и сторонников Уиклифа, которые полагают, что люди грешат, принимая Таинства от недостойных [служителей] в Церкви. Похоже, что этого достаточно сейчас для защиты того определения [описания] церкви, которое мы представили. Кроме того, мы не видим, как Церковь, по существу, названная Телом Христовым, может быть описана иначе, чем мы ее описали. Ибо очевидно, что порочные люди принадлежат к царству и телу дьявола, который побуждает их к действиям и содержит в плену. Все эти вещи яснее белого дня, однако если наши оппоненты по-прежнему продолжают извращать их, то мы без смущения можем дать им более основательный ответ.
30. Наши оппоненты осуждают также часть Седьмого артикула, в котором мы говорим, что “для истинного единства Церкви достаточно согласия относительно учения о Евангелии и отправлении Таинств. Нет нужды в том, чтобы человеческие традиции, то есть обряды или церемонии, учрежденные людьми, были везде одинаковыми”. Здесь они проводят грань между всеобщими и специфическими [частными] обрядами, одобряя наш артикул применительно к специфическим обрядам. Они не признают его применительно к обрядам всеобщим. [Сколь хрупкое и неуклюжее различие!]
31. Мы не до конца понимаем, что имеют в виду наши оппоненты. Мы говорим об истинном, то есть о духовном единстве [мы говорим, что единую и гармоничную Церковь составляют люди, верующие в единого Христа, имеющие единое Евангелие, единый Дух, единую веру, те же самые Таинства. И мы говорим, таким образом, о духовном единстве], без которого вера в сердце или праведность перед Богом не может существовать в сердце. Ибо мы говорим, что схожесть человеческих обрядов, будь они всеобщими или специфическими, не обязательна, потому что праведность веры не является праведностью из-за каких-то традиций [внешних обрядов или человеческих предписаний], подобно тому, как праведность Закона находилась в зависимости от Моисеевых обрядов, ведь эта праведность сердца является тем, что животворит [оживляет, стимулирует] сердце. К этому оживлению человеческие традиции, будь они всеобщими или частными, ничего не добавляют, равно как они не являются такими результатами действия Святого Духа, как целомудрие, терпение, страх Божий, любовь к ближнему и дела любви.
32. И причины, по которым мы представили данный артикул, отнюдь не являются пустячными. Ибо очевидно, что в Церковь просочились многие [великие заблуждения и] безумные мнения о традициях. Так, некоторые полагают, что человеческие традиции являются необходимыми служениями, позволяющими заработать оправдание [что без таких человеческих предписаний христианская святость и вера бесполезны пред Богом, а также, что никто не может быть христианином до тех пор, пока он не соблюдает традиции, хотя они и являются просто внешним предписанием, не более того]. И после этого они дискутируют о том, как могло произойти, что Богу поклонялись столь различными способами, как будто в самом деле эти ритуалы были деяниями поклонения, а не внешними, формальными обрядами, не имеющими никакого отношения к праведности сердца или служению Богу, обрядами, которые изменяются в зависимости от обстоятельств, по определенным причинам, иногда так, а иногда – иначе [как в мирских системах правления традиции одного государства отличаются от другого]. Подобным же образом, некоторые церкви отказались от преподания Причастия прихожанам других церквей из-за таких традиций, как соблюдение Пасхи, использование изображений [картин] и т.п. Поэтому невежды предположили, что вера или праведность сердца перед Богом не может существовать [и никто не может быть христианином] без соблюдения этих традиций. Ибо до нас дошли многие безумные писания схоластов и им подобных по этому вопросу.
33. Но мы веруем, что истинное единство Церкви не нарушается неодинаковыми обрядами, учрежденными людьми, подобно тому как разная длительность дня и ночи не вредит единству Церкви. Хотя нам и хотелось бы, чтобы ради спокойствия [единства и доброго порядка] соблюдались всеобщие обряды, точно так же, как в [своих] церквях мы добровольно соблюдаем установленный порядок проведения мессы, День Господень и другие наиболее выдающиеся праздничные дни. С великой благодарностью мы принимаем полезные и древние обряды, особенно потому, что они умерщвляют плоть, и тем полезны для назидания и научения людей, а также тех, кто невежествен [молодежи].
34. Но сейчас мы обсуждаем вопрос вовсе не о полезности соблюдения этих обрядов для поддержания мира и обуздания плоти. Мы говорим совершенно о другом. Ибо рассматриваемый в данный момент вопрос заключается в следующем: следует ли считать соблюдение обрядов, установленных человеком, деяниями служения, необходимыми для обретения праведности пред Богом? Этот вопрос должен обсуждаться в данной полемике, а после того, как он будет решен, можно подискутировать о том, необходимо ли истинное единство Церкви для того, чтобы человеческие традиции повсеместно были одинаковыми. Ибо если человеческие традиции не являются деяниями служения, необходимыми для обретения праведности перед Богом, то отсюда следует, что те, кто не имеют традиций, принятых повсеместно, также могут быть праведными и называться сынами [чадами] Божьими. Так, если стиль облачения, принятый в Германии, не относится к служению Богу, необходимому для обретения праведности перед Ним, то, следовательно, люди могут быть праведными и называться чадами Божьими и сынами Церкви Христовой, даже если они используют не немецкие, а, скажем, французские костюмы.
35. Павел определенно говорит об этом в Кол.(2:16,17): “Итак, никто да не осуждает вас за пищу, или питие, или за какой-нибудь праздник, или новомесячие, или субботу: это есть тень будущего, а тело – во Христе”. Об этом же он продолжает в стихе 20 (и далее): “Итак, если вы со Христом умерли для стихий мира, то для чего вы, как живущие в мире, держитесь постановлений: ‘не прикасайся’, ‘не вкушай’, ‘не дотрагивайся’ (что все истлевает от употребления), по заповедям и учению человеческому? Это имеет только вид мудрости в самовольном служении, смиренномудрии и изнурении тела...”
36. Ибо значение данного стиха таково: поскольку праведность сердца является духовным делом, животворящим [оживляющим] сердца, и очевидно, что человеческие традиции не оживотворяют сердец, и не являются результатами деяний [плодами] Святого Духа, такими, как любовь к ближнему своему, милосердие и т.п., и не являются орудиями, при помощи которых Бог побуждает сердца веровать, каковыми являются божественное Слово и Таинства, но представляют собой обычаи, не имеющие отношения к сердцу, мы не должны полагать, что они необходимы для обретения праведности перед Богом. [Они не являются вечными. Следовательно, они не обеспечивают вечной жизни, но относятся к внешнему воспитанию плоти, что не изменяет сердца]. И об этом же Павел говорит в Рим.(14:17): “Ибо Царствие Божие не пища и питие, но праведность и мир и радость во Святом Духе”.
37. Однако нет необходимости приводить здесь большого количества свидетельств, поскольку они повсюду очевидны в Писаниях, к тому же в нашем Вероисповедании, в последующих артикулах, мы привели очень многие из них. И следует еще раз повторить, какой вопрос должен быть решен в данной дискуссии, а именно – вопрос о том, являются ли человеческие традиции деяниями служения, необходимыми для обретения праведности перед Богом. Мы обсудим это дело более полно.
38. Наши оппоненты утверждают, что всеобщие традиции должны соблюдаться потому, что они якобы переданы нам от Апостолов. Какие они религиозные люди! Они хотят, чтобы обряды, перенятые от Апостолов, сохранялись и поддерживались, но не хотят, чтобы сохранялось и поддерживалось учение Апостолов.
39. Они должны судить об этих обрядах так, как сами Апостолы делали это в своих писаниях. Ибо Апостолы не хотели, чтобы мы думали, будто соблюдением таких обрядов мы оправдываемся, будто эти обряды необходимы для обретения праведности перед Богом. Апостолы не хотели возлагать столь тяжкое бремя на сердца [совесть] людей, они не хотели связывать праведность и грех с соблюдением [церковных] дней, различий в еде и тому подобным.
40. Да, Павел называет подобные суждения “учениями бесовскими” (1Тим.4:1). Таким образом, следует учитывать волю и совет Апостолов, вытекающие из их писаний, недостаточно лишь упоминать их пример. Они соблюдали некоторые дни отнюдь не потому, что это было необходимо для оправдания, но для того, чтобы люди могли знать – в какое время им следует собираться вместе. Они соблюдали также некоторые другие обряды и имели определенный порядок служения [прочтения церковных молитв] на своих собраниях. Люди [в ранней церкви это были иудеи, обратившиеся ко Христу] придерживались также обрядов Отцов [пришедших к ним от иудейских празднований и церемоний]. Некоторые традиции Апостолы, немного видоизменив, приспособили к истории Евангелия – такие, как Пасха, Пятидесятница – так, чтобы не только учением, но также и этими примерами они могли передавать потомкам память о наиболее важных вещах [событиях, сюжетах].
41. Но если эти обряды были переданы нам, как нечто необходимое для оправдания, то почему, в конце концов, епископы изменили столь многие из них? Ибо если бы это относилось к вопросам о божественном праве, то было бы незаконно изменять их властью человека.
42. До Никейского Собора некоторые отмечали Пасху в одно время, а некоторые – в другое время. И это отсутствие единообразия не наносило никакого ущерба вере. Впоследствии было решено, что Пасха не должна совпадать по времени с иудейским праздником Песах. Но Апостолы заповедали церквям праздновать Пасху вместе с братьями, обращенными [в Христианство] из Иудеев. Потому после Никейского Собора некоторые народы упорно соблюдали этот обряд по иудейскому обычаю [по иудейскому календарю, то есть тогда, когда иудеи празднуют Песах]. Но Апостолы своим постановлением не имели цели обязывать церкви к чему-то, о чем свидетельствуют слова этого постановления. Ибо оно никого не обязывает тревожиться, даже если его братья по вере, соблюдая Пасху, не исчисляют время правильно. Слова этого постановления дошли до нас в трудах Епифания: “Не исчисляйте, но празднуйте ее тогда, когда это делают ваши братья, или когда позволяют обстоятельства. Празднуйте ее вместе с ними, и если они даже (возможно) заблуждаются, пусть это не беспокоит вас”. Епифаний пишет, что таковы слова Апостолов, представленные в постановлении о Пасхе, из которого благоразумный читатель может легко понять, что Апостолы хотели освободить людей от глупого суждения о каком-то конкретном, установленном времени [празднования Пасхи], когда они велели им не тревожиться даже в том случае, если в вычислении [времени] имеют место ошибки.
43. Более того, некоторые люди на Востоке, названные по имени автора этого догмата аудианами, утверждают на основании этого постановления Апостолов, что Пасха должна соблюдаться вместе с иудеями. Епифаний, порицая их, прославляет постановление и говорит, что в нем нет ничего, отклоняющегося от веры или норм Церкви, и осуждает аудиан, потому что они неправильно понимают данное выражение. Он истолковывает его так, как это делаем мы, потому что Апостолы не считают важным вопрос о том, в какое именно время Пасха должна праздноваться, но многие видные [выдающиеся] братья из тех, кто соблюдает этот обряд, были обращены из иудеев и ради согласия хотели, чтобы остальные следовали их примеру.
44. И Апостолы мудро увещевали читателя не отменять свободу Евангелия и не налагать на сердца обязательств, потому что они добавляют, что не следует беспокоиться о том, что в вычислениях [даты празднования Пасхи] имеет место ошибка.
45. Много подобного можно собрать из рассказов. Отсюда напрашивается вывод, что отсутствие единообразия в человеческих традициях не нарушает единства веры [никого не отделяют от вселенской христианской Церкви]. Впрочем, зачем это обсуждать? Наши оппоненты совершенно не понимают, что такое праведность веры и что такое Царство Христово, когда утверждают, что необходимо единообразие в обрядах, не заповеданных Богом и касающихся ограничений в пище, соблюдения церковных дней, ношения определенной одежды и т.п. Но вы только взгляните на наших оппонентов, на этих религиозных людей.
46. Для единства Церкви они требуют единообразия человеческих традиций, хотя сами они изменили заповедь Христа об отправлении Причастия, обряд, который до этого, несомненно, был всеобщим. Но если всеобщие обряды столь необходимы, то почему же они тогда сами изменяют установление о Вечере Христовой [Причастии], которое происходит не от человека, но от Бога? Однако об этой непоследовательности [об этом противоречии] нам придется поговорить далее, в другое время.
47. Весь Восьмой артикул был одобрен [нашими оппонентами]. В нем мы исповедуем, что лицемеры и беззаконники были смешаны с Церковью, и что Таинства действенны даже в том случае, когда они отправляются порочными служителями, потому что служители действуют вместо [на месте] Христа, а не представляют себя самих, согласно сказанному в Лук.(10:16): “Слушающий вас Меня слушает...”
48. Безбожные учителя должны быть оставлены [их нельзя принимать или выслушивать], потому что они не действуют более на месте Христа, но являются антихристами. И Христос говорит в Мат.(7:15): “Берегитесь лжепророков...” И Павел говорит в Гал.(1:9): “...Кто благовествует вам не то, что вы приняли, да будет анафема”.
49. Более того, Христос предупреждал нас в Своих притчах о Церкви, что, будучи обижаемы [оскверняемы] частными пороками – будь то пороки священников, или других людей, – мы не должны стремиться к порождению расколов, как это сделали донатисты.
50. Что же касается людей, стремящихся к расколам на том основании, что они утверждают, будто священникам не позволено обладать собственностью, мы полагаем, что они являются мятежниками. Ибо обладание собственностью относится к светским делам и определяется гражданскими постановлениями. Христиане же вполне законным образом могут использовать светские [мирские] постановления и указы, подобно тому как они используют воздух, свет, еду и питье. Ибо как весь этот мирской порядок и определенные движения небесных тел воистину являются Божьими установлениями, и [потому] поддерживаются и сохраняются Богом, так и законные правительства воистину относятся к Божьим установлениям, поддерживаются и охраняются Богом от всякого зла.
Артикул IX
О Крещении
1. Девятый артикул, в котором мы учим, что Крещение необходимо для спасения, что младенцы должны быть крещены, и что Крещение младенцев не является тщетным делом, но необходимо для спасения и действенно, был одобрен нашими оппонентами.
2. И, поскольку Евангелие преподается среди нас прилежно и в чистом виде, по благорасположенности Божьей мы принимаем также от этого добрый плод, заключающийся в том, что в наших церквях не возникло анабаптистов [что анабаптисты не утвердились на почве наших церквей], поскольку люди, будучи укреплены Словом Божьим, смогли противостоять этой порочной и мятежной кучке разбойников. И как мы осуждаем множество других заблуждений анабаптистов, так мы осуждаем и их утверждение о том, что Крещение младенцев якобы бесполезно. Ибо совершенно определенно, что обетование о спасении относится также и к малым детям [что божественные обетования о благодати и о Святом Духе принадлежат не только взрослым (досл.: старым), но также и детям]. Однако оно не относится к тем, кто находится вне Церкви Христовой, где нет ни Слова, ни Таинств, потому что Царство Христово существует только со Словом и Таинствами. Потому необходимо крестить малых детей, чтобы обетование о спасении было применимо и к ним, согласно заповеди Христа (Мат.28:19): “...Идите, научите все народы, крестя их...” Как спасение предлагается всем, так и Крещение предлагается всем – мужчинам, женщинам, детям, младенцам. Отсюда явственно следует, что младенцы должны быть крещены, потому что с Крещением предлагается спасение [всеобщая благодать и евангельское сокровище].
3. Во-вторых, очевидно, что Бог одобряет Крещение младенцев. Поэтому анабаптисты, осуждающие Крещение малых детей, заблуждаются в своей вере. Божье одобрение Крещения малых детей видно из того, что Он дарует Святого Духа крещеным таким образом [многим из тех, кто был крещен во младенчестве]. Ведь если это Крещение было бы тщетным, то Святой Дух не давался бы никому, никто не был бы спасен, и, в конце концов, не было бы и Церкви. [Ибо в Церкви было много святых людей, крещеных именно так, а не иначе]. Одной только этой причины уже достаточно, чтобы наставить добрые и благочестивые умы против безбожных и фанатичных представлений анабаптистов.
Артикул X
О Святом Причастии
1. Десятый артикул, в котором мы исповедуем, что Тело и Кровь Христовы воистину и вещественно [т.е. по существу, фактически] присутствуют и преподаются вместе с теми субстанциями, которые видимы, – с хлебом и вином, – тем, кто принимает это Таинство [вкушает Вечерю Господню], был одобрен нашими оппонентами. Это представление мы постоянно защищаем, поскольку данный вопрос был тщательно изучен и рассмотрен. Ибо, поскольку Павел говорит (1Кор.10:16), что “хлеб... есть... приобщение Тела Христова...”, отсюда следует, что если бы Тело Господне не присутствовало воистину [в хлебе Причастия], то хлеб был бы приобщением не к Телу, но лишь к Духу Христову.
2. И мы удостоверились в том, что не только Римская церковь утверждает о телесном присутствии Христа, но и Греческая церковь также веровала раньше и верует в настоящее время в это же. Ибо об этом свидетельствует принятый среди них канон о мессе, в котором священник явственно молится о том, чтобы хлеб мог измениться и стать истинным Телом Христовым. Ибо Вульгарий (Vulgarius), который не кажется нам глупым писателем, говорит весьма определенно, что “хлеб – это не просто образ, но [он] воистину изменяется [превращается] в Плоть”.
3. Существует также подробное истолкование Кириллом 15-ой главы Евангелия от Иоанна, в котором он учит, что Христос телесно [физически] преподносится нам во время Причастия. Ибо он говорит так: “Тем не менее, мы не отрицаем, что мы духовно воссоединяемся со Христом, истинной верой и искренней любовью. Однако, то, что мы не соединяемся с Ним по плоти, мы полностью отрицаем. И это, утверждаем мы, идея совершенно чуждая для Божественных Писаний. Ибо кто сомневается в том, что Христос является виноградной лозой, а мы – ветвями, получающими от нее [от лозы] жизнь для себя? Павел говорит об этом в 1Кор.(10:17), Рим.(12:5), Гал.(3:28): ‘Один хлеб, и мы многие одно тело; ибо все причащаемся от одного хлеба... Так мы, многие, составляем одно тело во Христе... Ибо все вы одно во Христе Иисусе’. Или, может быть, он думает, что добродетель тайного [таинственного] благословения нам неизвестна? Поскольку это в нас, разве оно, путем сообщения нам Плоти Христовой, не приводит к тому, что Христос обитает в нас телесно?” И чуть далее: “Из чего мы должны заключить, что Христос [обитает] в нас не только согласно свойству характера, которое мы называем любовью, но также и путем естественной причастности...”
4. Мы процитировали эти свидетельства не для того, чтобы начать здесь дискуссию на затронутую тему, ибо Его Императорское Величество не выражает своего неодобрения по отношению к данному артикулу, но для того, чтобы все, кто могут прочесть это, еще лучше поняли, что мы защищаем учение, принятое во всей Церкви, учение о том, что при отправлении Святого Причастия Тело и Кровь Христовы воистину и вещественно [т.е. по существу, фактически] присутствуют и преподаются вместе с теми субстанциями, которые видимы – с хлебом и вином. И мы говорим о присутствии живого Христа [живого Тела]. Ибо мы знаем, что “смерть уже не имеет над Ним власти” (Рим.6:9).
Артикул XI
Об исповеди
1. Одиннадцатый артикул, О сохранении [исповеди и] отпущения грехов в Церкви, одобряется нашими оппонентами. Однако они добавляют к этому поправку об исповеди, а именно – что должно соблюдаться правило, называемое Omnis Utriusque, и что должна сохраниться ежегодная [частная тайная] исповедь, а также – что, хотя все грехи и не могут быть перечислены, тем не менее следует усердно стремиться к тому, чтобы припомнить их, и все, что можно вспомнить, должно быть названо. Об этом артикуле мы поговорим более подробно чуть позже, когда будем объяснять свою позицию относительно покаяния.
2. Хорошо известно, что мы настолько осветили и превознесли пользу и власть Ключей [что мы проповедовали, писали и учили в столь христианской, правильной и чистой манере о благословениях и власти Ключей], что многие огорченные и изможденные сердца нашли утешение в нашем учении, когда они услышали, что такова заповедь Божья, более того, что в этом и состоит само слово Евангелия, о том, что нам следует веровать в отпущение грехов, и нисколько не сомневаться, что отпущение грехов просто даруется нам ради Христа, и мы должны веровать, что этой верой мы воистину примирены с Богом [так, будто мы слышим глас с небес]. Эта вера ободрила многие благочестивые умы и [вначале] принесла Лютеру высочайшую похвалу от всех благих людей, являя сердцам несомненное и твердое утешение, потому что до этого вся власть отпущения грехов [вся необходимая доктрина о покаянии] была подавлена доктринами о добрых делах, поскольку софисты и монахи ничего не говорили людям о вере и прощении грехов по благодати [но направляли людей к их собственным делам, от которых встревоженные сердца (потревоженная осознанием своей греховности совесть) не исполнялись ничем, кроме отчаяния].
3. Но что касается времени [сроков], конечно, большинство людей в наших церквях пользуются Таинствами – т.е. отпущением грехов, исповедью и Причастием – много раз в году. И те, кто учат о значении и плодах Таинств, приглашают людей использовать Таинства чаще. Ибо по этому поводу сохранилось немало трудов, написанных нашими теологами в такой манере, что наши противники, если только они являются благими [богобоязненными] людьми, несомненно одобрят и похвалят их.
4. [У нас также] отлучаются от церкви люди явно порочные [те, кто живут в очевидных пороках, блудодеяниях, разврате и т.п.], а также те, кто с пренебрежением и презрением относится к Таинствам. Это совершается как согласно Евангелию, так и в соответствии с древними канонами.
5. Однако конкретное время не предписывается, потому что не все люди готовы к этому в одно и то же время. Да если все должны будут приходить [на исповедь и Причастие] в одно и то же время, то они не смогут быть услышаны и наставлены в надлежащем порядке [с усердием и тщательно]. И древние каноны и Отцы Церкви не устанавливали для этого определенного времени. Каноны говорят лишь следующее: “Если в церковь приходят те, кто никогда не причащался, да будут увещеваться, что если они не причащаются, то пусть [сперва] приходят на покаяние. Если они причащаются [если они хотят, чтобы их считали христианами], да не будут изгнаны, если же они не поступают так, то да будут отлучены”. Христос [Павел] говорит (1Кор.11:29), что те, кто ест [принимает Причастие] недостойно, делает это себе в осуждение. Пасторы, соответственно, не заставляют тех, кто не наставлен надлежащим образом, пользоваться Таинствами.
6. Относительно перечисления грехов во время исповеди мы учим людей таким образом, чтобы они не опутывали сетями [не улавливали] свою совесть. Хотя следует отметить, что неопытных людей [новообращенных] полезно приучать к перечислению некоторых вещей [которые их мучат], с тем чтобы лучше их научить, однако сейчас мы обсуждаем вопрос о том, что необходимо в соответствии с Божественным Законом. Таким образом, нашим оппонентам следует не цитировать правило Omnis Utriusque, которое мы знаем и без того, но доказать на основании божественного Закона, что перечисление грехов необходимо для получения их отпущения.
7. Вся Церковь во всей Европе знает, какие сети на совесть людей набрасывает требование о том, чтобы все грехи были исповеданы. И не столько вреда от самого этого текста, сколько от добавлений к нему, сделанных впоследствии схоластами, которые требуют указания всех конкретных обстоятельств совершенных грехов. Какие запутанные лабиринты [для совести] создаются при этом! Какая это ужасная пытка для лучших умов! Ибо распущенные и оскверненные люди ни к чему не побуждались этими орудиями страха.
8. Впоследствии, какие трагедии [какая зависть и ненависть] порождали вопросы о чьем-то священнике среди пасторов и братьев [монахов различных орденов], которые сразу же переставали быть братьями, как только возникал вопрос об исповедании, как сфере полномочий! [Ибо все братские и дружеские чувства исчезали, как только вставал вопрос о власти и гонорарах исповедника]. Поэтому мы полагаем, что, согласно божественному Закону, перечисление [полное перечисление всех] грехов необязательно. Того же мнения придерживается Панормитан и многие другие просвещенные законоведы. Мы не хотим также обременять совесть наших людей правилом Omnis Utriusque, которое, по нашему мнению, ничем не отличается от других человеческих традиций, не являющихся деяниями поклонения [служения], необходимыми для оправдания. Это правило требует невозможного – чтобы мы исповедовали все свои грехи. Очевидно, однако, что большинство грехов мы не помним и не осознаем [так же как мы в действительности даже не видим величайших грехов], согласно тому, что сказано в Пс.(18:13): “Кто усмотрит погрешности свои?”
9. Если пасторы являются богобоязненными людьми, то они знают, как полезно испытывать [молодых и других] неопытных людей, но мы не хотим поддерживать пыток [тирании совести] схоластов, которые, тем не менее, были бы менее нетерпимы, если бы они добавили хоть одно слово о вере, утешающей и ободряющей совесть людей. Итак, о той вере, которая принимает прощение грехов, нет ни одного слова во всей этой массе правил, комментариев, резюме, и вероисповедальных книг. Христос нигде не упоминается там. [Никто не найдет там ни слова, которым мы могли бы научиться познанию Христа или узнать о Христе]. Там можно найти только перечни грехов [с целью сбора и накопления грехов, и это имело бы какую-то ценность, если бы они понимали те грехи, которые Бог считает таковыми]. По большей части, там указываются грехи, относящиеся к человеческим традициям, и все это в высшей степени тщетно.
10. Данная доктрина повергла в отчаяние многие благочестивые умы, которые не смогли обрести покоя, потому что полагали, будто перечисление всех грехов необходимо по Божественному Закону, но чувствовали при этом все же, что это невозможно [исполнить]. Не менее серьезные недостатки присущи учению наших оппонентов о покаянии, и сейчас мы их перечислим.
Артикул XII (V)
О покаянии
1. Наши оппоненты одобряют первую часть двенадцатого артикула, в которой мы утверждаем, что впавшие после Крещения во грех могут получить прощение грехов в любое время и так часто, как [вновь] обращаются в веру. Они осуждают вторую часть, в которой мы говорим, что покаяние состоит из сокрушения и веры [раскаивающееся, сокрушенное сердце и вера в то, что я получаю прощение грехов через Христа]. [Послушайте теперь, что, по сути дела, отвергают наши оппоненты]. Они [без стыда и совести] отрицают, что вера является второй частью покаяния.
2. Что мы можем здесь поделать, о Карл, непобедимейший император? Само Евангелие говорит, что верой мы обретаем прощение грехов. [Это не наше слово, но голос и Слово Иисуса Христа, нашего Спасителя]. И это евангельское Слово осуждают составители опровержения. Мы, таким образом, никак не можем согласиться с этим опровержением. Мы не можем осуждать евангельское Слово, столь целительное и дающее изобильное утешение. Чем же еще является отрицание постулата о том, что верой мы обретаем прощение грехов, если не насмехательством над Кровью и самой смертью Христовой?
3. Поэтому мы умоляем вас, о, Карл, непобедимейший император, терпеливо и внимательно выслушать и изучить это важнейшее дело, которое представляет собой главную тему Евангелия, истинное знание о Христе и истинное служение Богу [эти великие, самые возвышенные и наиважнейшие вопросы, имеющие отношение к нашим душам и к нашей совести, а также и ко всей христианской вере, ко всему Евангелию, знанию Христа и, что самое главное, не только в этой бренной, но также и в грядущей жизни (они имеют отношение) к вечному нашему благополучию или погибели нашей перед Богом]. Ибо все благочестивые люди подтвердят, что, особенно в этом вопросе, мы учили истинному, благочестивому, благотворному и необходимому всей Церкви Христовой [тому, что имеет величайшее значение для всех богобоязненных сердец во всей христианской Церкви, тому, от чего зависит спасение и благополучие всех их, и тому, без наставления в чем не может возникнуть или сохраниться никакого служения и никакой христианской Церкви]. Они убедятся из трудов наших теологов, что очень много света было пролито на Евангелие и очень многие пагубные заблуждения были исправлены – заблуждения, которыми через суждения схоластов и канонистов было покрыто [сокрыто] учение о покаянии.
4. Прежде чем переходить к защите своей позиции, мы должны сказать следующее: благочестивые люди всех званий и рангов, несомненно, признают, что до того, как появились труды Лютера, учение об оправдании было очень сильно запутано.
5. До нас дошли книги сентенциариев, содержащие бесчисленные вопросы, которые ни один теолог не смог бы истолковать удовлетворительно. Люди не могли понять ни сущности дела, ни того, что именно требовалось при покаянии, в котором нужно было искать покой совести.
6. Пусть кто-нибудь из наших противников выступит вперед и скажет нам – когда же имеет место прощение грехов. О Боже Праведный, какая тьма! Они сомневаются, в результате чего дается прощение грехов – в результате изнурения или сокрушения. И если оно происходит благодаря сокрушению, то зачем нужно отпущение, какая польза от власти Ключей, если грехи уже были прощены? На самом деле они здесь проявляют намного большие усилия и порочно умаляют власть Ключей.
7. Некоторые ошибочно полагают, что властью Ключей вина не устраняется, но якобы вечное наказание заменяется на временное. Таким образом, наиболее благотворной силой было бы служение не жизни и Духа, но только гнева и наказания. Другие, более осмотрительные, полагают, что властью Ключей грехи отпускаются перед Церковью, а не перед Богом. Это также является пагубным заблуждением. Ибо если власть Ключей не утешает нас перед Богом, то что же тогда умиротворит совесть? Однако то, что следует далее, является еще более сложным и запутанным.
8. Они учат, что путем сокрушения мы заслуживаем благодать. Если бы кто-то спросил, почему Саул, Иуда и им подобные люди, которые испытали ужасное сокрушение, не обрели благодати, то ответ должен был бы основываться на вере и Евангелии, то есть дело в том, что Иуда не веровал, что он не основывался на Евангелии и обетовании Христовом. Ибо вера являет собой [в вере заключается] различие между сокрушением Иуды и Петра. Однако наши оппоненты основывают свой ответ на Законе, утверждая, что Иуда не любил Бога, но [лишь] боялся наказания. [Разве это не является преподаванием неопределенных и ошибочных представлений о покаянии?]
9. Однако, как же устрашенное сердце, особенно находящееся в том истинном и великом трепете, в тех ужасах, которые описаны в Псалмах и Пророках, и которые, несомненно, испытывают люди, истинно обращенные в веру, [как сердце] может определить – боится ли оно Бога ради Него Самого [из любви, боится ли оно Бога, просто как своего Бога], или же оно стремится избежать вечного наказания? [Эти люди, возможно, не испытывали многих подобных беспокойств, потому что они жонглируют словами и судят (проводят грани) по своим представлениям. Но в сердце, если проверить его надлежащим образом, дело оборачивается совершенно иначе, и совесть не может быть успокоена ничтожными звуками и словами]. Эти великие чувства могут различаться по форме и по выражению. На самом деле они разделяются не так, как полагают эти милые софисты.
10. Здесь мы взываем к суждению всех добропорядочных и мудрых людей [которые также стремятся к познанию истины]. Они, несомненно, признают, что эти рассуждения в трудах наших оппонентов весьма туманны и запутанны. И, тем не менее, на карту здесь ставится важнейший вопрос, главная тема Евангелия – вопрос о прощении грехов. Все это учение, относящееся к рассмотренным нами вопросам, в трудах наших оппонентов полно заблуждений и лицемерия, что затуманивает добродетель Христову, власть Ключей и праведность веры [нанося неописуемый ущерб совести человека].
11. Так обстоят дела в первом действии. Что же [происходит], когда они приходят на исповедь? О, какое доброе дело совершается [ими] посредством бесконечного перечисления грехов, впрочем, по большей части относящихся к нарушению человеческих традиций! А для того, чтобы добропорядочные сердца сильнее мучились и терзались [при совершении этого], они лгут, что такое перечисление определяется божественным правом [требуется божественным Законом].
12. И, одновременно с тем, что они требуют перечисления всех грехов, прикрываясь при этом божественным правом, они отрицательно [с прохладцей] отзываются об отпущении грехов, которое воистину происходит по божественному праву. Они ошибочно утверждают, что Таинство само по себе дарует благодать ex opere operato, безо всякой благой склонности со стороны того, кто использует его. При этом совершенно не упоминается о вере, которой мы принимаем отпущение грехов и утешение совести. Именно это обычно и называется ajpievnai pro; tw`n musthrivwn, отпадением от тайн. [Такие люди называются истинными иудеями].
13. Остается [описать] третье действие [этой пьесы], искупление. Однако это включает в себя самые запутанные дискуссии. Наши оппоненты полагают, будто вечная кара заменяется на наказание чистилища, и учат, что часть этих наказаний прощается властью Ключей, искупление же другой части должно происходить якобы путем исполнения епитимий.
14. Они добавляют далее, что эти епитимьи [сатисфакции] должны быть делами сверхдостаточными, и включают в них такие глупые обряды, как паломничество, молитвы по четкам или подобные традиции, вовсе не основывающиеся на заповеди Божьей.
15. Затем, подобно тому как они стали избавлять от чистилища посредством епитимий [сатисфакций], был придуман план [совершения] искупительных сатисфакций, который стал приносить весьма существенный доход [который стал весьма выгодным и доходным делом и превратился в огромное торжище]. Ибо они [самым бесстыдным образом] продают индульгенции, которые [сами же] называют искуплениями или удовлетворениями [Бога]. И этот доход [эта бессовестная торговля, это торжище] происходит не только за счет “отпущения грехов” живым, но в еще большей мере – умершим. И они “искупают” грехи мертвых не только посредством индульгенций, но также проведением месс.
16. Одним словом, существует бесчисленное множество способов сатисфакции. Под всем этим позором (ибо мы не в состоянии перечислить всего), и всеми этими бесовскими учениями зарывается и предается забвению учение о праведности по вере во Христа и о добродетелях Христовых. Таким образом, все благочестивые люди понимают, что учение софистов и канонистов о покаянии было предано критике с доброй и полезной целью. Ибо ясно, что перечисляемые далее догматы ложны и чужды не только Святым Писаниям, но также и трудам Отцов Церкви:
17. I. Будто по божественному завету мы заслуживаем благодать добрыми делами, совершаемыми без благодати.
18. II. Будто путем раскаяния мы заслуживаем благодать.
19. III. Будто для стирания греха достаточно лишь чувства отвращения к преступлению.
20. IV. Будто через сокрушение, а не верой во Христа мы обретаем прощение грехов.
21. V. Будто власть Ключей дает отпущение грехов не перед Богом, но перед Церковью.
22. VI. Будто властью Ключей грехи не отпускаются перед Богом, но власть Ключей была учреждена для того, чтобы заменить вечную кару на временное наказание, а также для того, чтобы накладывать на сердца определенные сатисфакции [епитимьи], чтобы учреждать новые деяния служения [поклонения] и обязывать сердца исполнять эти сатисфакции и деяния поклонения.
23. VII. Будто, согласно божественному праву, на исповеди, как учат наши оппоненты, необходимо перечисление проступков.
24. VIII. Будто канонические сатисфакции [епитимьи] необходимы для искупления наказания в чистилище, или же они полезны как возмещение, для стирания вины. Ибо так несведущие люди понимают это. [Ибо, хотя в школах сатисфакции относят только к наказаниям (взысканиям), все думают, что этим можно заслужить прощение греха].
25. IX. Будто принятие Таинства покаяния ex opere operato, безо всякой благосклонности со стороны использующего его, т.е. без веры во Христа, позволяет обрести благодать.
26. X. Будто властью Ключей наши души освобождаются от чистилища посредством индульгенций.
27. XI. Будто в отдельных [оговоренных] случаях на том, кто воистину обращен в веру, следует оставлять не только каноническое наказание, но также и вину [грех].
28. Итак, для того чтобы избавить богобоязненные сердца от этих путаных рассуждений софистов, мы приписываем покаянию [или обращению] следующие две части – сокрушение и веру. Если кто-то хочет добавить сюда третью часть, а именно – плод, достойный покаяния, то есть изменение всей жизни и характера к лучшему [добрые дела, которые следуют – и должны следовать – за обращением в веру], то мы не станем этому противостоять.
29. От сокрушения мы отделяем такие тщетные и бесконечные дискуссии, как, например, обсуждение вопроса о том, когда мы сокрушаемся от любви к Богу, а когда – от страха перед наказанием. [Ибо это не что иное, как просто слова и бесполезное бормотание людей, которые сами никогда не испытывали – что такое устрашенная совесть]. Но мы утверждаем, что сокрушение – это истинное мучение совести человека, который понимает, что Бог гневается на грех, и который огорчен тем, что согрешил. И такое сокрушение имеет место, когда грехи осуждаются Словом Божьим, потому что сущность евангельской проповеди и сводится к осуждению греха и предложению – ради Христа – прощения грехов, праведности, Святого Духа и вечной жизни, а [затем,] будучи возрожденными людьми, мы должны совершать добрые дела.
30. Таким образом, Христос излагает суть всего Евангелия, говоря в последней главе Евангелия от Луки (стих 47): “И проповедану быть во имя Его [Христа] покаянию и прощению грехов во всех народах...”
31. Что касается тех терзаний и мучений [совести] – о них говорится, например, в Пс.(37:5,9): “Ибо беззакония мои превысили голову мою, как тяжкое бремя отяготели на мне... Я изнемог и сокрушен чрезмерно; кричу от терзания сердца моего”. И в Пс.(6:3,4): “Помилуй меня, Господи, ибо я немощен; исцели меня, Господи, ибо кости мои потрясены; и душа моя сильно потрясена; Ты же, Господи, доколе?” И в Ис.(38:10,13): “Я сказал в себе: в преполовение дней моих должен я идти во врата преисподней; я лишен остатка лет моих... Я ждал до утра; подобно льву, Он сокрушал все кости мои”. [И в стихе 14 снова: “...Уныло смотрели глаза мои к небу: Господи! тесно мне...”]
32. В этих муках совесть чувствует гнев Божий по отношению ко греху, гнев, который неизвестен людям нераскаянным, ходящим по плоти [как софисты и им подобные]. Она [совесть] видит всю мерзость, низость греха и всерьез убивается о том, что она согрешила. Одновременно она также стремится избежать ужасного гнева Божьего, потому что человеческая природа не может выдержать его, не будучи поддержана Словом Божьим.
33. Поэтому Павел говорит (Гал.2:19): “Законом я умер для закона”.
34. Ибо Закон только обвиняет и устрашает сердца. В этих терзаниях наши оппоненты ничего не говорят о вере. Они представляют только Слово, изобличающее грех. Когда учат только так – это доктрина Закона, а не Евангелия. Этими терзаниями и страхами, говорят они, люди заслуживают благодать, при условии, что они любят Бога. Но как люди будут любить Бога в истинном страхе, если они чувствуют ужасный и невыразимый гнев Божий? Чему, кроме отчаяния, учат те, кто в этих страхах показывают только Закон?
35. Поэтому мы добавляем, как вторую часть покаяния, как вторую часть веры во Христа, что в этих терзаниях сердцам должно представляться Благовестие о Христе, Евангелие, в котором обещается ниспослание прощения грехов через Христа. Таким образом, им следует веровать, что ради Христа грехи [даром] отпускаются им.
36. Эта вера ободряет, поддерживает и животворит кающегося, согласно сказанному в Рим.(5:1): “Итак, оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом...” Эта вера обретает прощение грехов. Эта вера оправдывает перед Богом, о чем свидетельствует тот же самый фрагмент: “...Оправдавшись верою”. В этой вере заключается различие между раскаянием Иуды и Петра, или Саула и Давида. Раскаяние Иуды и Саула бесполезно, по той причине, что к нему не добавляется вера, которая принимает [постигает] прощение грехов, даруемое ради Христа. Соответственно, раскаяние Давида и Петра не тщетно, потому что к нему добавляется вера, которая принимает прощение грехов, даруемое ради Христа.
37. И никакой любви не существует до тех пор, пока верой не совершается примирение. Ибо без Христа не исполняется Закон [Закон Божий или Первая Заповедь], согласно сказанному в [Ефес.(2:18;3:12)] Рим.(5:2): “...Через Которого [через Иисуса Христа] верою и получили мы доступ к той благодати...” И эта вера постепенно растет и всю жизнь борется со грехом [испытывается различными искушениями] для того, чтобы одолеть грех и смерть.
38. Но любовь следует за верой, как мы уже говорили выше. И, таким образом, сыновний страх может быть [ясно] определен, как такое беспокойство, которое связано с верой, то есть – когда вера утешает и поддерживает встревоженное сердце. Когда вера не поддерживает встревоженного сердца, страх становится рабским [страх без веры, когда нет ничего, кроме гнева и сомнений].
39. Более того, власть Ключей отправляет [осуществляет] и представляет Евангелие посредством отпущения грехов, которое [провозглашает мне мир и] является истинным словом [голосом] Евангелия. Таким образом, когда мы говорим о вере, мы включаем в это понятие также и отпущение грехов, потому что “вера – от слышания”, как говорит Апостол Павел (Рим.10:17). Ибо когда человек слышит Евангелие и слова об отпущении грехов [то есть обетование о божественной благодати], его совесть ободряется и получает утешение.
40. И, так как Бог воистину животворит Словом, властью Ключей воистину дается отпущение грехов перед Богом [здесь, на земле, грехи воистину упраздняются так, что они упраздняются и перед Богом, на Небесах], согласно сказанному в Лук.(10:16): “Слушающий вас Меня слушает”. Поэтому словам отпускающего грехи [священника] мы должны верить так же, как мы веровали бы гласу с небес.
41. И отпущение грехов [это благословенное слово утешения] может быть, по существу, названо Таинством покаяния, о чем говорят также и самые образованные теологи-схоласты.
42. Тем временем, эта вера различным образом питается и возрастает в искушениях, через провозглашение Евангелия [слушание проповедей, чтение] и использование Таинств. Ибо это является [печатями и] знамениями Нового Завета [завета и благодати в Новом Завете], то есть знамениями [умилостивления и] прощения грехов. Следовательно, они предлагают прощение грехов, о чем явственно свидетельствуют слова, произнесенные на Вечере Господней (Мат.26:26,28): “Сие есть Тело Мое [за вас предаваемое]... Сие есть Кровь Моя нового завета...” Таким образом, вера зарождается и укрепляется через отпущение грехов, через слышание Благовестия, через использование Таинств – так, чтобы она не умерла в борьбе с ужасами греха и смерти.
43. Данное определение покаяния является простым и ясным, оно усиливает значимость власти Ключей и Таинств, а также подчеркивает и освещает добродетель Христову и учит нас использовать Христа, как Посредника и Умилостивителя.
44. Но, поскольку Опровержение [составленное нашими оппонентами] осуждает нас за приписывание двух этих частей покаянию, мы должны показать, что [не мы, а] Святое Писание говорит о существовании двух этих частей в покаянии или обращении. Ибо Христос говорит (Мат.11:28): “Придите ко Мне, все труждающиеся и обремененные, и Я успокою вас”. Это предложение состоит из двух частей. Труд и бремя означают сокрушение, обеспокоенность и страх [ужас] перед грехом и смертью. Придти ко Христу – значит уверовать, что грехи прощены ради Христа. Когда мы веруем, наши сердца животворятся [оживляются] Святым Духом посредством Слова Христова.
45. Таким образом, здесь имеются эти две основные части – сокрушение и вера. И в Марк.(1:15) Христос говорит: “Покайтесь и веруйте в Евангелие”. Здесь в первой части Он изобличает наши грехи, а во второй части – утешает нас и являет прощение грехов. Ибо вера в Евангелие – это не просто общая вера [как знание или признание], которую имеют и демоны [это не только вера в евангельское повествование], но, по сути своей, это вера в то, что прощение грехов даровано нам ради Христа. Ибо это открывается в Евангелии. Вы видите здесь также эти две части: сокрушение, когда порицаются грехи, – и веру, когда говорится: “Веруйте в Евангелие”. Если бы кто-то сказал, что Христос включает сюда также и плоды покаяния или всю новую жизнь, то мы не стали бы спорить с этим. Ибо нас вполне удовлетворяет, что сокрушение и вера перечислены как две основные части.
46. Павел, описывая обращение или обновление, почти повсюду определяет две эти части: умерщвление и животворение, как, например, в Кол.(2:11): “В Нем и вы обрезаны обрезанием нерукотворным, совлечением греховного тела плоти, обрезанием Христовым”. И далее, в стихе 12: “...В Нем вы и совоскресли верою в силу Бога...” Здесь также имеются две части. [Об этих двух частях он определенно говорит в Рим.(6:2,4,11): “Мы умерли для греха”, что происходит путем сокрушения, от страха [возникающего] при сокрушении, и мы должны воскреснуть со Христом (стих 4), что имеет место, когда верой мы обретаем утешение и жизнь. И, поскольку вера должна приносить утешение и мир в сердце [в совесть], согласно Рим.(5:1): “...Оправдавшись верою, мы имеем мир с Богом...”, отсюда следует, что сначала в сердце присутствует страх и беспокойство. Таким образом, сокрушение и вера следуют бок о бок]. Первое – это отвержение греховного тела, второе – воскресение через веру. Однако эти слова: умерщвление, отвержение греховного тела и воскресение – не должны пониматься так, как их понимает Платон – как некое выдуманное [притворное] изменение. Но умерщвление [в наших рассуждениях] – это истинный страх и ужас, такой, как страх умирающих, страх, который естество [природа человека] не может вынести, не будучи подкрепляемо верой. Итак, то, что мы обычно называем сокрушением, он называет отложением в сторону [отказом от] греховного тела, потому что в этих переживаниях смывается [очищается] плотская похотливость. И животворение [оживление] должно пониматься не как какая-то платоническая прихоть, но как утешение, которое воистину поддерживает жизнь, тающую при сокрушении.
47. Здесь также имеются две части – сокрушение и вера. Ибо, если совесть не может быть умиротворена иначе, как верой, значит одна лишь вера и животворит, согласно утверждению из Аввак.(2:4; Рим.1:17): “...Праведный своею верою жив будет”.
48. И в Кол.(2:14) сказано, что Христос истребил “...учением бывшее о нас рукописание, которое было против нас...” Здесь также имеются две части – рукописание и истребление рукописания. Под рукописанием же понимается совесть, изобличающая и осуждающая нас. Более того, Слово, которое порицает и осуждает грехи – Закон. Поэтому изречение: “Согрешил я пред Господом”, произнесенное Давидом в 2Цар.(12:13), является “рукописанием”. Порочные и не осознающие своего греха люди стремятся не давать этим словам ходу. Ибо они не видят и не читают приговора Закона, записанного в сердце. Этот приговор постигается в истинных терзаниях и страхах. Таким образом, рукописание, осуждающее нас – это само сокрушение. Истребление рукописания – это вычеркивание приговора, осуждающего нас, и вступление в силу изречения [приговора], согласно которому мы знаем, что мы освобождены от этого осуждения. Но вера является новым приговором, который отменяет прежний приговор, дарует мир и жизнь сердцу.
49. Однако зачем приводить здесь так много свидетельств, если они повсюду содержатся в Писаниях? Пс.(117:18): “Строго наказал меня Господь, но смерти не предал меня”. Пс.(118:28): “Душа моя истаевает от скорби: укрепи меня по слову Твоему”. Здесь в первой части предложения говорится о сокрушении, а во второй части – ясно описывается, как в этом сокрушении мы воскресаем через Слово Божье, дарующее благодать.
50. Это поддерживает и животворит сердца. И в 1Цар.(2:6): “Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит”. В одной части этого предложения выражается сокрушение, в другой части – вера.
51. И в Ис.(28:21): “Ибо восстанет Господь, ...разгневается... чтобы сделать дело Свое, необычайное дело, и совершить действие Свое, чудное Свое действие”. Он называет устрашение “необычайным делом” Господа, потому что оживотворение и утешение относится к Его нормальным [естественным] функциям. [Другие деяния – такие, как устрашение и умерщвление – не относятся к естественным деяниям Божьим, ибо Бог только животворит]. Но Он устрашает, говорит пророк, для того, чтобы можно было утешать и животворить, потому что сердце, не осознающее своей греховности и не чувствующее гнева Божьего, ненавидит утешение.
52. Таким образом, Писание обычно соединяет два эти понятия – устрашение и утешение – воедино, для того чтобы научить, что покаяние состоит из двух основных частей – сокрушения и веры, которая утешает и оправдывает. И мы не видим, как сущность покаяния могла бы быть представлена боле ясно и просто. [Мы знаем наверняка, что таким образом Бог действует в Своих христианах в Церкви].
53. Ибо два основных деяния, производимых Богом в людях, заключаются в устрашении и в оправдании, животворении тех, кто устрашен. И этими двумя деяниями занимается все Писание. Одна его часть – это Закон, который выявляет, порицает и осуждает грехи. Вторая часть – это Евангелие, то есть обетование о благодати, дарованной во Христе, и это обетование постоянно повторяется на протяжении всего Писания, будучи впервые дано Адаму [“И вражду положу между тобою...” (Быт.3:15)], затем патриархам, затем – провозглашаемо пророками, и наконец – проповедуемо и утверждаемо среди иудеев Христом и распространяемо по всему миру Апостолами.
54. Ибо все святые были оправданы верою в это обетование, а не своим собственным сокрушением и раскаянием.
55. И примеры [того, как святые стали благочестивыми] также подтверждают существование двух этих частей. После грехопадения Бог обличает Адама и тот устрашается. В этом состояло сокрушение. Затем Бог дает обетование о благодати и говорит о грядущем Семени [о благословенном Семени, то есть о Христе], которым царство дьявола, смерть и грех будут уничтожены. Так Он предлагает прощение грехов. Это две основные категории. Ибо, хотя затем к этому и добавляется наказание, все же данное наказание не заслуживает прощения грехов. И, что касается такой разновидности наказания, мы поговорим об этом чуть позже.
56. Так и Нафан обличает и устрашает Давида, когда последний говорит в 2Цар.(12:13): “Согрешил я пред Господом”. Это сокрушение. Затем он слышит слово отпущения: “...Господь снял с тебя грех твой; ты не умрешь”. Эти слова ободряют Давида, верой они поддерживают, оправдывают и животворят его. Здесь также добавляется наказание, но наказание не заслуживает прощения грехов.
57. Такие особые наказания добавляются не всегда, однако в покаянии должны всегда иметь место две составляющие – сокрушение и вера, как в эпизоде, описанном в Евангелии от Луки (7:37,38). Женщина грешница пришла ко Христу стеная. Этими слезами подтверждается ее сокрушение. Затем она слышит слова отпущения: “...Прощаются тебе грехи... Вера твоя спасла тебя, иди с миром”. Это – вторая часть покаяния, вера, которая ободряет и утешает ее.
58. Из всего сказанного благочестивым читателям видно, что мы приписываем покаянию те две составные части, которые, по существу, свойственны ему [относятся к нему] при обращении или возрождении и прощении грехов. Достойные плоды и наказания [а также терпение, необходимое нам для того, чтобы мы хотели нести свой крест и переносить наказания, налагаемые Богом на ветхого Адама] следуют за возрождением и прощением грехов. Потому мы упоминаем две эти части, чтобы вера, которую мы требуем при покаянии [о которой софисты и канонисты умалчивали], могла быть более очевидна. И что представляет собой та вера, которую провозглашает Евангелие, можно лучше понять, если рассматривать ее на фоне сокрушения и умерщвления [в сравнении, в сочетании с сокрушением и умерщвлением].
59. Но, так как наши оппоненты подчеркнуто осуждают утверждение о том, что люди обретают прощение грехов верой, мы должны добавить несколько доказательств, из которых можно будет понять, что прощение грехов дается не ex opere operato и благодаря сокрушению, но той особой верой, которой человек верует, что грехи отпускаются ему. Ибо это основной артикул, по поводу которого мы боремся с нашими оппонентами, артикул, знание которого, по нашему убеждению, особенно необходимо всем христианам. Однако, поскольку нам кажется, что мы уделили уже достаточно внимания этой теме выше, мы будем здесь более кратки. Ибо учения о покаянии и об оправдании очень близки и связаны между собой.
60. Когда наши оппоненты, говоря о вере, утверждают, что она предшествует покаянию, они понимают под верой не то, что оправдывает, но лишь общую веру в то, что Бог существует, а также в то, что порочным людям обещано наказание [что существует преисподняя] и т.д. Вдобавок к этой вере мы требуем, чтобы каждый веровал, что его грехи прощены ему. Мы говорим об этой особой вере и противостоим представлениям, предлагающим нам уповать не на обетование о Христе, а на opus operatum сокрушения, на исповедание, сатисфакцию [исполнение епитимий] и т.д. Эта вера [о которой мы говорим] следует за терзаниями и страхами таким образом, чтобы преодолеть их и умиротворить совесть. Такой вере мы приписываем оправдание и возрождение, поскольку она освобождает от терзаний и беспокойств, приносит в сердца не только мир и радость, но также новую жизнь. Мы утверждаем [с помощью Божьей мы должны защищать до конца (вечно), противостоя всем вратам ада] представление о том, что эта вера воистину необходима для прощения грехов, и, соответственно, рассматриваем ее как составную часть покаяния. Вся Церковь Христова верует именно так, а не иначе, хотя наши оппоненты [как бешеные псы] спорят с нами.
61. Более того, для начала мы спрашиваем наших оппонентов – является ли принятие отпущения грехов частью покаяния или нет. Но если они отделяют это от исповедания грехов, а они горазды на разграничения, то мы не понимаем – какая польза от исповеди без отпущения грехов. Однако если они не отделяют принятие отпущения грехов от исповеди, то они должны считать, что вера является частью покаяния, потому что отпущение грехов не принимается иначе как верой. Но то, что отпущение не принимается иначе как верой, может быть доказано из Писаний Павла, который учит в Рим.(4:16), что обетование может быть принято только “по вере”. Но отпущение является обетованием о прощении грехов [не что иное, как Евангелие, божественное обетование о благодати и благосклонности Божьих]. Таким образом, оно обязательно требует веры.
62. Поэтому мы не понимаем, как тому, кто не соглашается с этим, можно предлагать отпущение грехов. И чем еще является отказ от согласия на отпущение грехов, если не обвинением Бога во лжи? Если сердце сомневается, оно считает неопределенным и несущественным то, что обещает Бог. Соответственно, в 1Иоан.5:10 сказано: “...Не верующий Богу представляет Его лживым, потому что не верует в свидетельство, которым Бог свидетельствовал о Сыне Своем”.
63. Во-вторых, мы полагаем, что наши противники признают прощение грехов либо частью, либо завершением, либо – говоря в их манере – terminus ad quem покаяния. [Ибо чем помогает покаяние, если не обретается прощение грехов?] Поэтому то, чем принимается прощение грехов, по справедливости становится составной частью [несомненно, должно быть наиболее значительной частью] покаяния. Совершенно определенно, однако, что, несмотря на то что все врата ада противостоят нам, все же прощение грехов не может приниматься иначе, как верой – той верой, которой человек верит, что грехи устранены [отпущены ему] ради Христа, согласно сказанному в Рим.(3:25): “Которого Бог предложил в жертву умилостивления в Крови Его через веру...” О том же мы читаем в Рим.(5:2): “Через Которого верою и получили мы доступ к той благодати...”
64. Ибо устрашенная совесть не может противопоставить гневу Божьему наши дела или нашу любовь, но она полностью умиротворяется, когда принимает Христа в качестве Посредника и верует в обетования, данные ради Него. Ибо те, кто ошибочно полагают, будто без веры во Христа сердца умиротворяются [могут быть умиротворены], не понимают того, что такое прощение грехов, или же того, как оно приходит к нам.
65. Петр в 1Пет.(2:6) цитирует из Ис.(49:23 и 28:16): “...Верующий в него не постыдится”. Таким образом, необходимо озадачить и опровергнуть [переубедить] лицемеров, уверенных в том, что они принимают прощение грехов благодаря своим собственным делам, а не благодаря Христу. Петр говорит также в Деян.(10:43): “О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его”. То, что Апостол выражает словами: “Именем Его”, невозможно выразить более ясно, и к этим словам он добавляет: “Всякий верующий в Него”. Таким образом, мы принимаем прощение грехов только именем Христа, то есть ради Христа, а не ради каких бы то ни было добродетелей и наших собственных дел. И это происходит, когда мы веруем, что грехи прощены нам ради Христа.
66. Наши оппоненты кричат, что они являются Церковью, что они следуют консенсусу Церкви [позиции, которой придерживается вселенская католическая Церковь]. Но Петр в рассмотренной нами цитате также упоминает о консенсусе Церкви: “О Нем все пророки свидетельствуют, что всякий верующий в Него получит прощение грехов именем Его” и т.д. О консенсусе [согласии] пророков, несомненно, следует судить, как о консенсусе Вселенской Церкви. [Я воистину полагаю, что, если все святые пророки единогласны в каком-то заявлении (поскольку Бог рассматривает даже одного пророка, как бесценное сокровище), это является также декретом, провозглашением, единогласным и веским заключением Вселенской Католической Христианской Святой Церкви, и должно по справедливости рассматриваться, как таковое]. Мы полагаем, что ни папа римский, ни Церковь не имеют власти принимать декреты, противоречащие этому консенсусу пророков.
67. Однако булла Льва открыто осуждает артикул О прощении грехов, и наши оппоненты осуждают его в своем “Опровержении”. Из чего очевидно, к какой церкви относятся эти люди, которые не только своими декретами порицают учение о том, что мы обретаем прощение грехов верой, не за счет своих дел, а благодаря Христу, но которые также велят огнем и мечом искоренять ее [Церковь] и со всей жестокостью [подобно натасканным охотничьим псам] предавать смерти добропорядочных людей, верующих так.
68. Но они ссылаются на высказывания знаменитых авторов, таких как Скот, Габриель Биль и т.п., а также на слова Отцов Церкви, искажая их при цитировании в своих декретах. Конечно, если постоянно приводить [такие] свидетельства, то они склоняют на свою сторону. Потому что существует великое множество легкомысленных комментаторов “Сентенций” [Sententiae], которые, будто сговорившись, защищают эти вымыслы о добродетелях сокрушения и добрых дел, а также другие вещи, перечисленные нами выше. {Да, действительно, все они называются учителями и писателями (авторами), но по их пению можно определить, что они за птицы. Эти писатели учат ничему иному, как философии, они ничего не знают о Христе и деянии Божьем. Из их книг это совершенно очевидно}.
69. Но, чтобы никто не смущался множеством [приводимых ими] цитат, мы отметим, что свидетельства последующих авторов, которые не порождают собственных идей, а лишь собирают представления из трудов, написанных до них, перенося эти идеи из одних книг в другие, не обладают большим весом. Они не высказывают [не выражают] никаких суждений, но лишь, как мелкие и ничтожные судьи, молча одобряют непонятые заблуждения своих предшественников.
70. Поэтому давайте не будем стесняться противопоставить вышеупомянутое высказывание Петра, выражающее консенсус пророков, высказываниям целого легиона сентенциариев.
71. И к этому высказыванию Петра добавляется свидетельство Святого Духа. Ибо в Библии об этом повествуется следующим образом (Деян.10:44): “Когда Петр еще продолжал эту речь, Дух Святой сошел на всех, слушавших слово”.
72. Пусть богобоязненные сердца знают, что такова заповедь Божья, чтобы они веровали, что прощение даруется им ради Христа, а не ради их добрых дел. И этой заповедью Божьей пусть они поддерживают и укрепляют себя в отчаянии и ужасах греха и смерти.
73. И пусть они знают, что эта вера существовала среди святых от начала мира. [Об этом праздные софисты знают мало. И Благовестие, Евангелие, провозглашающее прощение грехов через благословенное Семя, то есть Христа, от начала мира было величайшим утешением и сокровищем для всех богобоязненных царей, всех пророков и всех верующих. Ибо они веровали в того же Христа, в которого и мы веруем. Потому что от начала мира ни один святой не был спасен иначе, как верой в то же самое Евангелие]. Ибо Петр явственно упоминает о согласии пророков, и апостольские Писания свидетельствуют, что они веровали в то же. И нет недостатка также в свидетельствах Отцов Церкви. Ибо Бернар говорит об этом же словами, которые предельно ясны: “Ибо, прежде всего, необходимо веровать, что вы не можете обрести прощения грехов иначе, как по снисходительности Божьей, но [необходимо] добавлять все же, что вы также веруете в то, что грехи прощаются вам через [ради] Него. Таково свидетельство, которое Святой Дух утверждает в вашем сердце, говоря: ‘Прощаются тебе грехи твои’. Ибо так полагает Апостол, что человек оправдывается даром, по вере”.
74. Эти слова Бернара проливают чудный свет на наш случай, потому что он требует не только того, чтобы мы просто верили, что грехи вообще прощаются по милости, но обязывает нас добавлять к этому особую веру, которой мы веруем, что грехи прощаются даже нам. И он учит тому, как нам обрести определенную уверенность в прощении грехов – [мы обретаем ее] когда наши сердца ободряются верой и обретают покой при помощи Святого Духа. Чего же еще требуют противники? [Ну и что теперь скажут наши противники? Или Св.Бернар, по их мнению, тоже еретик?] Неужели и после этого они смеют отрицать, что мы обретаем прощение грехов верой, или что вера является частью покаяния?
75. В-третьих, наши оппоненты утверждают, что грехи прощаются потому, что сокрушенный или раскаивающийся человек производит деяние любви по отношению к Богу [если мы берем на себя происходящее от нашего разума обязательство любить Бога], и этим деянием он, дескать, заслуживает прощение грехов. Утверждать так – значит не что иное, как учить Закону, напрочь отбросив Евангелие и отменив обетование о Христе. Ибо они требуют только [исполнения] Закона и [совершения] наших добрых дел, потому что Закон требует любви. Кроме того, они учат нас быть уверенными, что мы получаем прощение грехов благодаря сокрушению и любви. Что же это еще, если не упование на свои дела вместо упования на Слово и обетование Божье о Христе? Но если Закона достаточно для получения прощения грехов, то зачем же тогда нужно Евангелие? Зачем нужен Христос, если мы получаем прощение грехов благодаря своим добрым делам?
76. Мы же, со своей стороны, призываем сердца [совесть] повернуться от Закона к Евангелию, от уверенности в своих собственных делах – к уверенности в обетовании и во Христе, потому что Евангелие представляет нам Христа и обещает прощение грехов даром, ради Христа. В этом обетовании, таким образом, оно [Евангелие] обязывает нас уповать на то, что мы примиряемся с Отцом Небесным ради Христа, а не ради нашего собственного сокрушения или любви. Ибо нет иного Посредника или Умилостивителя, нежели Христос. Также не можем мы совершать дела Закона до тех пор, пока не примирены [с Богом] через Христа. И если бы даже мы могли делать что-либо, все же мы должны были бы веровать при этом, что не ради этих дел, но ради Христа, как Посредника и Умилостивителя, мы обретаем прощение грехов.
77. Да, это упрек Христу и отмена Евангелия – веровать в то, что мы обретаем прощение грехов благодаря Закону или как-то иначе, нежели верой во Христа. Этот путь также мы обсудили выше, в главе об оправдании, где объяснили, почему мы исповедуем, что люди оправданы верой, а не любовью.
78. Таким образом, доктрина наших противников, в которой они учат, что своим собственным сокрушением и любовью люди обретают прощение грехов, и в которой они уповают на сокрушение и любовь, – это доктрина только Закона, и Закона не понятого [доктрина о Законе, которую они понимают искаженно, подразумевая вовсе не ту любовь к Богу, которой Закон требует от них], подобно тому, как иудеи взирали на закрытое покрывалом лицо Моисея. Ибо давайте представим себе, что любовь имеется, давайте вообразим, что дела имеются, и все же ни любовь, ни дела не могут быть умилостивлением за грех [или иметь такую же ценность, как Христос]. И они никогда не могут быть противопоставлены гневу и суду Божьему, согласно сказанному в Пс.(142:2): “И не входи в суд с рабом Твоим, потому что не оправдается пред Тобой ни один из живущих”. И слава Христа не должна отдаваться нашим делам.
79. По этим причинам Павел утверждает, что мы не оправдываемся Законом, и противопоставляет Закону обетование о прощении грехов, которое даруется ради Христа, и учит, что мы даром получаем отпущение грехов ради Христа. Павел призывает нас обратиться от Закона к этому обетованию. Он призывает нас взирать на это обетование [и почитать Господа Христа нашим сокровищем], которое, конечно, становится тщетным, если мы оправдываемся Законом до того, как получаем оправдание по обетованию, или если мы получаем прощение грехов благодаря собственной праведности.
80. Но очевидно, что обетование было дано нам, и Христос был послан нам по той самой причине, что мы не можем исполнять дел Закона. Таким образом, необходимо, чтобы мы были примирены [с Богом] через обетование до того, как [для того, чтобы] исполнять дела Закона. Обетование, однако, принимается только верой. Поэтому необходимо раскаявшимся людям принять верой обетование о прощении грехов, дарованное ради Христа, и иметь уверенность, что даром, ради Христа, Отец Небесный примирился с ними.
81. Таково значение слов Павла, когда он говорит в Рим.(4:16): “Итак, по вере, чтобы было по милости, дабы обетование было непреложно...” И в Гал.(3:22): “Но Писание всех заключило под грехом, дабы обетование верующим дано было по вере в Иисуса Христа”, то есть все находятся под грехом, и они не могут освободиться иначе, как приняв верой обетование о прощении грехов.
82. Таким образом, нам должно верой принять отпущение грехов до того, как [мы сможем] исполнять дела Закона. Хотя, как было сказано выше, любовь следует за верой, потому что возрожденные люди получают Святого Духа и, соответственно, начинают исполнять дела Закона [обретают дружественное расположение по отношению к Закону].
83. Мы могли бы привести и больше свидетельств, если бы они не были столь очевидны всякому благочестивому читателю Святых Писаний. К тому же мы не хотим быть слишком многословными и скучными, чтобы данная тема не стала слишком громоздкой и скучной при изучении ее читателями.
84. Да и, действительно, нет никаких сомнений, что значение слов Павла совпадает с защищаемой нами позицией, что верой мы обретаем прощение грехов ради Христа, что верой мы должны противопоставлять гневу Божьему в качестве Посредника Христа, а не наши дела. И пусть благочестивые умы не тревожатся, даже если наши противники находят “погрешности” в суждениях Павла. Ничто нельзя сказать так, чтобы затем это нельзя было бы исказить или к этому нельзя было бы придраться. Мы знаем, что сказанное нами выше является истинным и подлинным значением слов Павла. Мы знаем, что эта наша вера приносит благочестивым сердцам [в мучениях смерти и искушениях] твердое утешение, без которого никто не может устоять на суде Божьем.
85. Поэтому давайте отвергнем фарисейские представления наших оппонентов, а именно – представления о том, что мы не получаем прощения грехов верой, но якобы это необходимо заслужить своей любовью и собственными делами. Что нам следует противопоставлять свою любовь и свои дела гневу Божьему. Доктрина, которая пытается навязать выдумку о том, что человек оправдывается Законом, прежде чем он примиряется с Богом через Христа – это учение Закона, а не Евангелия, потому что Христос говорит (Иоан.15:5): “... Без Меня не можете делать ничего”. А также: “Я есмь лоза, а вы – ветви”.
86. Однако наши оппоненты притворяются, будто мы – ветви не Христа, а Моисея. Ибо они хотят получить оправдание Законом и предложить свою любовь и свои дела Богу до того, как они примирены с Богом через Христа, до того, как они становятся ветвями Христа. Павел, в свою очередь [несомненно, являясь куда более великим учителем, чем наши оппоненты], утверждает, что Закон не может соблюдаться без Христа. Соответственно, для того, чтобы мы [те, кто воистину чувствует и испытал грех и муки совести, должны прильнуть к обетованию о благодати, для того чтобы они] могли быть примирены с Богом ради Христа, обетование должно быть принято до того, как мы совершаем дела Закона.
87. Мы полагаем, что все это достаточно понятно благочестивым сердцам. И они поймут, почему мы заявили выше, что люди оправдываются верой, а не любовью, ведь мы должны противопоставлять гневу Божьему не свою любовь и не свои дела (равно как и не упование на свою любовь или свои дела), но Христа, как Посредника [ибо все наши способности, все наши старания и дела слишком немощны, чтобы умиротворить и устранить гнев Божий]. И мы должны принимать обетование о прощении грехов до исполнения дел Закона.
88. Наконец, как же совесть будет умиротворена, если мы принимаем прощение грехов на том основании, что мы любим или исполняем дела Закона? Ведь Закон всегда обвиняет нас, потому что мы никогда не исполняем Закона Божьего. Как Павел говорит в Рим.(4:15): “Ибо закон производит гнев...” Златоуст спрашивает относительно покаяния – откуда нам взять уверенность, что наши грехи прощаются нам? Наши оппоненты в своих “Сентенциях” спрашивают об этом же. [Воистину, вопрос, стоящий того, чтобы его задавать. Блажен человек, который даст на него правильный ответ]. Это невозможно объяснить, и совесть не может быть успокоена до тех пор, пока они не познают, что заповедь Божья и суть Евангелия заключается в том, что они должны быть твердо уверенны, что грехи отпускаются даром, ради Христа, и что они не должны сомневаться, что грехи отпускаются им. Если кто-то сомневается в этом, то он, как говорит Иоанн в 1Иоан.5:10, обвиняет божественное обетование во лжи. Мы учим, что эта определенность [уверенность], происходящая от веры, требуется в Евангелии. Наши оппоненты оставляют совесть людей в неопределенности и колебаниях.
89. Совесть, однако, не имеет никакой пользы от веры, если беспрестанно сомневается в том, имеет ли она прощение. [Ибо невозможно, чтобы люди имели спокойную и мирную совесть, если они сомневаются в том, будет ли Бог милостив к ним. Потому что, если они сомневаются, имеют ли они милостивого Бога, поступают ли они правильно, имеют ли они прощение грехов, как же они могут (и т.д.)...] Как же они могут в этих сомнениях взывать к Богу, как же они могут иметь уверенность в том, что Бог слышит их? Значит, вся [их] жизнь – без Бога [веры] и без истинного служения Богу. Это то, о чем Павел говорит в Рим.(14:23): “...А все, что не по вере, – грех”. И, постоянно терзаясь сомнениями, они никогда не испытывают – что такое вера [Кто такой Бог или Христос]. И, в конце концов, получается, что они впадают в отчаяние [умирают в сомнениях, без Бога, без какого-либо знания Божьего]. Такова доктрина наших оппонентов, доктрина Закона, уничтожающая Евангелие доктрина отчаяния. [Посредством которой Христос подавляется, люди направляются к непреодолимой печали и ужасным мукам совести, и, наконец, когда приходит искушение, они впадают в отчаяние. Пусть Его Императорское Величество милостиво рассмотрит и досконально исследует это дело. Оно касается не золота или серебра, но душ и сердец (совести) людей].
90. Итак, мы рады представить всем благочестивым людям это наше суждение о покаянии (ибо оно выражено без туманностей и неясностей), для того чтобы они могли рассудить, кто учил более благотворным и здравым для сердец [для совести] вещам – мы или же наши оппоненты. В самом деле, эти разногласия в Церкви не доставляют нам удовольствия. Поэтому, если бы у нас не было веских причин для таких расхождений с нашими оппонентами, мы с величайшим удовольствием сохранили бы молчание. Однако, поскольку они осуждают очевидную истину, неправильно было бы с нашей стороны оставлять это дело, являющееся делом Христа и делом Церкви, а вовсе не нашим личным. [Мы не можем, сохраняя верность Богу и чистую совесть, отказаться от этой благословенной доктрины и божественной истины, от которой мы ожидаем в конце концов, когда эта жалкая мирская жизнь закончится и не останется никакой опоры и помощи, единственного утешения. И мы не отступим ни в чем от этого дела, которое является не нашим личным, но делом всего христианского мира, касающимся высшего сокровища, Иисуса Христа].
91. Мы объявили, по каким причинам приписываем покаянию две эти части – сокрушение и веру. И мы сделали это с величайшей готовностью, потому что многие выражения из трудов Отцов Церкви [из работ Августина и других древних Отцов], касающиеся покаяния, процитированы в искаженной форме, и они искажены нашими оппонентами для того, чтобы убрать веру с глаз долой. К таким цитатам, например, относится следующее: “Раскаяться – значит оплакать прошлые пороки и не совершать более деяний, подлежащих оплакиванию”. Или еще: “Покаяние – это разновидность мести того, кто скорбит, наказывающего тем самым в себе то, о совершении чего он сожалеет”. В этих фрагментах ни одним словом не упоминается о вере. И о вере при истолковании [этих высказываний] ничего не упоминается не только в школах.
92. Поэтому, для того чтобы учение о вере могло быть более заметным [явным и бросающимся в глаза], мы отнесли ее [веру] к основным частям покаяния. Ибо, в действительности, те фрагменты, которые требуют сокрушения или добрых дел и не упоминают об оправдывающей вере, опасны [что доказывает опыт].
93. И тем, кто собирает эти фрагменты “Сентенций” и декретов, можно по справедливости пожелать благоразумия. Ибо, поскольку Отцы Церкви в некоторых местах [своих трудов] говорят об одной части, а в других местах – относительно другой части покаяния, было бы хорошо подобрать и объединить их суждения не только относительно одной какой-то части, но относительно их обоих, то есть и о сокрушении, и о вере.
94. Ибо Тертуллиан превосходно говорит о вере, рассматривая подробно клятву, произнесенную пророком в Иезек.(33:11): “...Живу Я, говорит Господь Бог: не хочу смерти грешника, но чтобы грешник обратился от пути своего и жив был”. Ибо когда Бог клянется, что не желает смерти грешника, Он показывает, что для того, чтобы мы могли верить в эту клятву и быть твердо уверенными, что Он прощает нас, требуется вера. Авторитет божественных обетований уже сам по себе должен быть огромен в нашем представлении. Это обетование, однако, было подтверждено еще и клятвой. Таким образом, если кто-то не уверен в своем прощении, он отрицает тем самым истинность того, в чем поклялся Бог, и более ужасное богохульство трудно себе представить. Ибо Тертуллиан говорит так: “Он приглашает ко спасению и даже клянется. Говоря ‘живу Я’, Он хочет, чтобы в Него веровали. О, как же блаженны мы, те, ради кого клянется Бог! И как же ничтожны мы, если не веруем Господу, даже когда Он клянется!”
95. Но в данном случае нам следует знать, что эта вера должна быть уверена в том, что Бог даром прощает нас ради Христа, ради Своего собственного обетования, а не ради наших дел, не ради нашего сокрушения, исповедания грехов или сатисфакций [исполнения епитимий]. Ибо если вера полагается на эти дела, она сразу же становится неопределенной, так как устрашенная совесть видит, что эти дела недостойны.
96. Соответственно, Амвросий с восхищением говорит о покаянии: “Таким образом, нам надлежит веровать как в то, что мы должны каяться, так и в то, что мы должны быть прощены – но так, чтобы ожидать прощения от веры, которая обретает его от рукописания”. И снова: “Вера покрывает наши грехи”.
97. Таким образом, до нас дошли высказывания из трудов Отцов Церкви, относящиеся не только к сокрушению и [добрым] делам, но также и к вере. Но наши оппоненты, поскольку они не понимают ни сути покаяния, ни изречений Отцов, выбирают фрагменты, относящиеся лишь к части покаяния, а именно – к делам. Они пропускают повсеместно присутствующие утверждения о вере, поскольку не понимают их.
[Артикул VI]
Об исповеди и сатисфакции (исполнении епитимий)
1. Благочестивые люди могут легко рассудить, что представление истинной доктрины о вышеупомянутых частях, а именно – о сокрушении и вере, имеет огромное значение. [Ибо великое мошенничество с индульгенциями и т.п., а также абсурдные доктрины софистов в достаточной мере научили нас тому, какие огромные неприятности и опасности возникают, если совершить здесь хоть один неверный взмах. Сколько добропорядочных сердец во времена папства искало с великим усердием истинный путь и в этой непроглядной тьме не нашло его!] Итак, мы всегда были более озабочены разъяснением этих тем и пока еще ничего не говорили об исповеди и сатисфакции.
2. Ибо мы по-прежнему почитаем исповедание, особенно посредством отпущения грехов, как слово Божье, которое власть Ключей Божественной властью провозглашает людям.
3. Таким образом, было бы ошибочно отменять в Церкви частную исповедь и отпущение грехов.
4. Также мы не понимаем, что такое отпущение грехов или власть Ключей, если имеет место пренебрежение частной исповедью и отпущением грехов.
5. Но относительно перечисления проступков на исповеди мы уже говорили выше, что считаем это не обязательным по божественному праву.
6. Ибо возражение, выдвигаемое некоторыми, что судья, дескать, должен изучить дело, прежде чем выносить приговор, не имеет к данному вопросу никакого отношения. Потому что служение исповеди и отпущения грехов заключается в даровании благодати, это не судебный процесс и не разбирательство по закону. [Ибо Бог является тем Судьей, Который поручил Апостолам не служение судей, но отправление [распределение] благодати, а именно – оправдание тех, кто желает этого, и т.д.]
7. Таким образом, служители Церкви имеют заповедь отпускать грехи. Они не имеют заповеди исследовать и разузнавать тайные грехи.
8. И в действительности они освобождают нас от того, чего мы не помним [отпускают нам те грехи, которые мы не помним] – по этой причине исповедь и отпущение грехов является Евангельским словом [голосом Евангелия], отпускающим грехи и утешающим совесть, а не требующим юридического исследования.
9. И смешно приплетать сюда слова Соломона из Прит.(27:23): “Хорошо наблюдай за скотом твоим, имей попечение о стадах”. Ибо Соломон ничего не говорит об исповеди, но дает отцу семейства отеческое предписание о том, чтобы тот использовал ему лично принадлежащее и воздерживался от использования принадлежащего другому. Он заповедует ему усердно заботиться о своей собственности, но все же [делать это] таким образом, чтобы, заботясь о преумножении своего имущества, не забывать [не искоренять] страха Божьего, веры и попечении о Слове Божьем. Однако наши оппоненты, посредством причудливой метаморфозы, преобразуют фрагменты из Святого Писания, придавая им то значение, какое им угодно. [Они производят из Писаний черное и белое, как им нравится, вопреки истинному значению ясных слов]. Здесь слово “наблюдай” означает для них “выслушивание исповеданий”, слово “внимательно” говорит им о том, что речь, дескать, идет не о внешней жизни, а о тайнах совести, слово же “стада” означает для них людей. [Слово “хлев”, мы полагаем, означает теологическую школу, в которой имеются подобные доктора и ораторы. Но это произошло справедливо и закономерно с теми, кто столь пренебрежительно относится к Святым Писаниям и ко всем изящным искусствам, что совершает такие грубые грамматические ошибки]. Истолкование, несомненно, изящно и достойно тех, кто презирает стремление к красноречию. Но если уж кто-то желает по аналогии [воспользовавшись сходством] перенести [“спроецировать”] предписание, данное отцу семейства – на пастора церкви, то он, конечно, должен истолковывать слово “внимательно” [согласно Вульгате: vultus, cointenance], как упоминание о внешней [видимой, наружной] жизни. Такое уподобление было бы более последовательным.
10. Но давайте не будем рассматривать подобные вопросы. В различных фрагментах Псалмов упоминается об исповедании [грехов], как, например, в Пс.(31:5): “...Я сказал: ‘исповедаю Господу преступления мои’, и Ты снял с меня вину греха моего”. Такое исповедание греха перед Господом, само по себе, является сокрушением. Ибо когда исповедание производится перед Богом, оно должно исходить от сердца, а не только произноситься голосом, как это делают актеры на сцене. И тогда подобное исповедание является сокрушением, во время которого, чувствуя гнев Божий, мы исповедуем, что Бог по справедливости гневается на нас, и что Он не может быть умиротворен нашими делами, и, тем не менее, мы стремимся обрести милосердие по обетованию Божьему.
11. Таковым является следующее исповедание (Пс.50:6): “Тебе, Тебе единому согрешил я и лукавое пред очами Твоими сделал, так что Ты праведен в приговоре Твоем и чист в суде Твоем”, т.е.: “Я признаю, что являюсь грешником и заслужил вечный гнев, равно как не могу противопоставить свою праведность и свои добродетели Твоему гневу. Соответственно, я провозглашаю, что Ты поступил справедливо, осудив и наказав нас. Я провозглашаю, что Ты чист, когда лицемеры осуждают Тебя и называют несправедливым за то, что Ты наказываешь их или осуждаешь заслуживающих награды. Да, наши добродетели не могут быть противопоставлены Твоему суду. Но мы будем оправданы, если Ты оправдываешь нас, если по Твоей милости Ты посчитаешь нас праведными”.
12. Возможно, кто-то [из наших оппонентов] мог бы также процитировать фрагмент (5:16) из Послания Иакова: “Признавайтесь друг пред другом в проступках...” Однако здесь говорится не об исповеди, которая производится перед священниками, но об общем примирении братьев между собой. Ибо он заповедует, чтобы признание было обоюдным.
13. Опять же, утверждая, что перечисление всех грехов во время исповеди требуется по божественному Закону, наши оппоненты осудят многих общепризнанных учителей. Ибо, хотя мы одобряем исповедь и полагаем, что весьма полезно проведение некоторого дознания в ходе исповеди, чтобы люди могли быть лучше наставлены [молодых и неопытных людей следует опрашивать], все же это дело должно быть поставлено так, чтобы сердца [совесть людей] не улавливались, потому что совесть человека никогда не будет успокоена, когда он думает, что может не получить прощения грехов, если не перечислит в точности все свои грехи.
14. То, что наши оппоненты выразили в своем “Опровержении”, несомненно является ложью, а именно – что для спасения необходимо полное исповедание всех грехов. Ведь это невозможно. И какие сети они набрасывают на совесть, требуя полного исповедания! Ибо когда совесть может быть уверена в том, что исповедание является полным?
15. Церковные писатели упоминают в своих трудах об исповеди, однако они не говорят о таком перечислении тайных проступков, но, скорее, ведут речь о ритуале публичного покаяния. Ибо, поскольку падшие грешники или отъявленные негодяи [виновные в общественных преступлениях] не принимались без исполнения ими определенных епитимий [без публичной церемонии порицания], они исповедовались в этом пресвитерам, для того чтобы им, согласно мере их провинностей, могли быть предписаны епитимьи. Все это не имело ничего общего с перечислением грехов, которое обсуждается здесь. Это исповедание совершалось не потому, что без него не может быть прощения грехов перед Богом, но потому, что епитимьи [сатисфакции] не могут быть предписаны до тех пор, покуда не выяснено, в чем состоит провинность. Потому что различные провинности подпадают под различные каноны.
16. И из этого обряда публичного покаяния произошел термин “благоугождение” (“сатисфакция”). Ибо Святые Отцы не желали принимать [в лоно Церкви] падших или отъявленных негодяев до тех пор, пока их раскаяние не проверялось самым тщательным образом и не демонстрировалось публично. И похоже, что для того было много причин. Ибо наказание падших было примером для других [служило к назиданию], точно так же, как истолкование декрета увещевает, и было бы неправильно сразу же принимать злостных негодяев в общину [без испытания]. Эти обряды давным-давно устарели. И нет нужды восстанавливать их, потому что они не являются необходимыми для прощения грехов перед Богом.
17. Да и Отцы не придерживались мнения, что люди заслуживают прощение грехов исполнением таких обрядов или такими делами: подобные зрелища [такие внешние церемонии] обычно вели к погибели несведущих, подталкивая их к мысли о том, что этими делами они заслуживают прощение грехов перед Богом. Но если кто-то полагает так, то он имеет веру иудеев и язычников. Ибо язычники также имеют определенные деяния искупления [умилостивления] за проступки, которыми, как им кажется, они могут примириться с Богом.
18. Итак, хотя сам обряд устарел и вышел из употребления, термин “благоугождение” [искупление] по-прежнему существует, и по сей день сохранились остаточные следы того обряда, в виде предписания во время исповеди определенных епитимий, которые определяются как необязательные дела. Мы называем их каноническими сатисфакциями.
19. Относительно этого мы полагаем, как и в случае с перечислением грехов, что канонические сатисфакции [эти публичные церемонии] не предписываются божественным Законом в качестве обязательных для прощения грехов. Так же, как те древние показные искупления во время публичного покаяния не были обязательными предписаниями божественного Закона, необходимыми для прощения грехов. Ибо необходимо сохранить представление о вере, что мы обретаем прощение грехов верой, ради Христа, а не ради наших дел, которые предшествуют или следуют [когда мы обращаемся в веру или возрождаемся во Христе]. И по этой причине мы особым образом обсудили вопрос об исполнении епитимий, чтобы в угоду им [епитимьям] не была затуманена праведность веры, или чтобы люди не думали, будто ради этих дел они получают отпущение грехов.
20. Многие высказывания, имеющие место в настоящее время в школах, поддерживают ошибочное определение искуплений [сатисфакций], а именно – что они совершаются с целью умиротворения Божьего недовольства.
21. Тем не менее, наши противники признают, что благоугождения [сатисфакции] бесполезны с позиции прощения вины. Но все же они полагают, что эти сатисфакции могут избавить от наказаний – от наказания в чистилище или от иных наказаний. Ибо они учат, что при отпущении грехов Бог [безо всяких средств благодати] прощает вину, и все же, так как наказание греха является божественной прерогативой, Он заменяет вечное наказание временным. Они добавляют далее, что часть этого временного наказания устраняется властью Ключей, а оставшаяся часть – путем исполнения епитимий. Также нельзя понять, часть какого именно наказания устраняется властью Ключей, до тех пор, пока они не говорят, что устраняется часть наказания в чистилище, из чего можно заключить, что епитимьи – это наказания, освобождающие только от чистилища. И эти епитимьи [сатисфакции], – говорят они, – действенны даже несмотря на то, что они воздаются людьми, повторно впавшими в смертный грех, как будто в самом деле божественное недовольство может быть умиротворено теми, кто совершил смертный грех.
22. Все это – чистейший вымысел, новая выдумка, не опирающаяся ни на власть Святого Писания, ни на труды древних писателей Церкви. И даже Петр Ломбардский не говорит таким образом о епитимьях.
23. Схоласты видели, что епитимьи существовали в Церкви. Но они не замечали, что эти проявления были учреждены для примера и для испытания тех, кто желает быть принятым в Церковь. Одним словом, они не видели, что это относилось к сфере воспитания и являлось полностью мирским делом. Соответственно, они суеверно полагали, будто эти дела производят не церковную дисциплину [не дисциплинирование перед церковью], но умиротворение Бога. И как в других местах [учения] они зачастую весьма неуместно смешивали духовное и светское [Царство Христово, которое духовно, и царство мира сего, с его внешними наказаниями {воспитательными мерами}], так и в этом вопросе, касающемся епитимий.
24. Однако пояснения к канонам в различных местах свидетельствуют, что эти обряды были учреждены ради церковной дисциплины [должны служить только назиданию и примеру в Церкви].
25. Более того, давайте посмотрим, как в “Опровержении”, которое наши оппоненты осмелились навязать Его Императорскому Величеству, они обосновывают эти свои измышления. Они цитируют множество фрагментов из Писаний, чтобы внушить неопытным читателям, будто данная тема, которая была неизвестна даже во времена Петра Ломбардского, основывается на авторитете Писаний. Они приводят такие библейские фрагменты: “Сотворите же достойный плод покаяния” (Мат.3:8; Марк.1:15). Или: “...Представьте члены ваши в рабы праведности...” (Рим.6:19). Опять же, Христос проповедует о покаянии в Мат.(4:17): “...Покайтесь...” И снова Христос в Лук.(24:47) заповедует Апостолам проповедовать покаяние, и Петр проповедует покаяние в Деян.(2:38). Затем они цитируют отдельные фрагменты из трудов Отцов Церкви и церковных канонов, и, вопреки ясным утверждениям Евангелия, декретам Соборов и трудам Отцов Церкви [вопреки решениям Святой Церкви], делают вывод, что епитимьи не должны быть отменены в Церкви. Более того, они утверждают, что даже те, кому были отпущены грехи священником, должны, дескать, совершенствовать свое покаяние, на основании заявления Апостола Павла из Тит.(2:14): “Который дал Себя за нас, чтобы избавить нас от всякого беззакония и очистить Себе народ особенный, ревностный к добрым делам”.
26. Да посрамит Бог этих безбожных софистов, которые столь порочно искажают Слово Божье, подгоняя его под собственные тщетные помыслы! Какой добропорядочный человек останется равнодушным к такому пренебрежению и унижению [Слова Божьего]? “Христос говорит ‘Покайтесь’, Апостолы проповедуют покаяние. Значит, вечное наказание заменяется [компенсируется] наказанием в чистилище. Следовательно, властью Ключей можно снимать часть наказания в чистилище. Поэтому епитимьи устраняют наказание в чистилище”! Кто научил этих ослов такой логике? Это не логика и не софистика, а просто обыкновенное надувательство. Соответственно, они кричат о выражении “покайтесь” таким образом, что когда малоопытные люди слышат такой фрагмент, цитируемый в противопоставление нам, то могут прийти к выводу, что мы отрицаем все покаяние. Этими хитростями они пытаются отвратить умы [от нас] и воспламенить ненависть – так, чтобы неискушенные люди при виде нас завопили [Распни! Распни!], что такие вредоносные еретики [как мы], которые не признают покаяния, должны быть изгнаны из их среды. [Таким образом, они публично доказывают, что являются лжецами в этом деле].
27. Мы надеемся, однако, что среди добропорядочных людей эти клеветнические измышления [и искажения Святого Писания] не найдут существенной поддержки [не пройдут]. И что Бог не будет долго терпеть такое бесстыдство и такую порочность. [Они, несомненно, будут истреблены Первой и Второй заповедями]. И папа римский проявил недостаточно заботы о своем достоинстве, положившись на таких защитников, потому что он представил дело величайшей важности на суд софистов. Ибо, поскольку мы включаем в [свое] “Вероисповедание” почти всю сущность христианского вероучения, следовало бы назначить и судей, которые могли бы сделать заявление относительно вещей столь важных, многочисленных и различных, [судей,] образованность и вера которых была бы более признана, нежели образованность и вера софистов, написавших “Опровержение”.
28. И тебе, о Кампеджо, в соответствии с твоей мудростью, надлежало бы позаботиться, чтобы относительно столь важных вещей они не написали бы ничего такого, что в настоящее время или впоследствии могло бы принизить уважение к Римской Курии. Если Римская Курия считает, что всем народам следует признать ее “госпожой веры”, она должна потрудиться [и поспособствовать тому], чтобы ученые и неразвращенные люди проводили исследования по вопросам религии. Ибо что подумает мир, если писание наших оппонентов когда-то увидит свет? Что будут думать наши потомки об этих заслуживающих всяческого порицания законнических исследованиях?
29. Понимаешь ли, о Кампеджо, что эти времена являются последними, это времена, которые, по предсказанию Христа, представляют великую опасность и угрозу для религии. Тебе, человеку, который, по сути дела, должен сидеть в сторожевой башне и держать под своим контролем дела религии, должен в эти времена проявлять необычайную мудрость и усердие! Существует множество знамений, которые, если ты не обратишь на них внимания, грозят переменами Римскому государству.
30. И ты совершаешь ошибку, если думаешь, что Церкви должны сдерживаться [сохраняться, удерживаться] только силой и оружием. Люди просят о том, чтобы их учили о религии. Как ты думаешь, сколько людей – и не только в Германии, но также и в Англии, в Испании, во Франции и в Италии, и, наконец, даже в городе Риме, видя, что возникли противоречия относительно этого наиважнейшего вопроса, начинают сомневаться здесь и там, молча негодовать по поводу того, что ты отказываешься исследовать предметы, имеющие столь существенное значение, и правильно судить о них, и что ты не избавляешь колеблющиеся сердца, но хочешь лишь опрокинуть и уничтожить нас силой оружия?
31. Есть много добропорядочных людей, для которых это сомнение – хуже смерти. Ты недооцениваешь значимости вопроса о религии, если полагаешь, что благочестивые люди испытывают [лишь] небольшие муки всякий раз, когда они начинают сомневаться по поводу какого-то догмата. И это сомнение не может породить ничего, кроме величайшей злобной ненависти по отношению к тем, кто, будучи обязаны исцелять сердца, пускаются в истолкования предмета.
32. Мы не говорим здесь, что вам не следует бояться суда Божьего. Ибо священники высшего ранга полагают, будто они могут запросто принять меры против этого, ибо, поскольку они располагают Ключами [властью Ключей], конечно, они могут открыть Небеса для себя самих в любой момент, как только пожелают. Мы говорим о суждении людей и скрытых [“безмолвных”] желаниях всех народов, которые действительно в настоящее время требуют, чтобы эти вопросы были исследованы и разрешены таким образом, чтобы добропорядочные умы могли быть исцелены и освобождены от сомнений. Ибо, соответственно твоей мудрости, ты можешь легко понять – что будет, если эта ненависть к тебе однажды прорвется наружу. Но с такой поддержкой [обладая такой благосклонностью] ты сможешь подчинить себе все народы, поскольку все здравомыслящие люди оценят это, как высочайшее и наиважнейшее дело, если ты сможешь исцелить сердца.
33. Мы говорим все это не потому, что сомневаемся в своем Вероисповедании. Ибо мы знаем, что оно истинно, благотворно и полезно для благочестивых сердец. Но очень вероятно, что многие люди во многих местах колеблются относительно вещей отнюдь не малозначительных, и все же не слышат таких учителей, которые способны исцелить их сердца.
34. Но давайте вернемся к основному вопросу. Фрагменты Писания, процитированные нашими оппонентами, вовсе не говорят о канонических епитимьях и о представлениях схоластов, поскольку очевидно, что последние появились лишь недавно. Таким образом, это чистейшая клевета, когда они искажают Писание, подгоняя его под собственные представления. Мы утверждаем, что добрые плоды, добрые дела во всех областях жизни должны следовать за покаянием, то есть за обращением или возрождением [обновлением сердца Святым Духом]. Так же, как не может быть истинного обращения или истинного сокрушения там, где умерщвление плоти и добрые плоды не следуют [если мы не производим добрые дела и не имеем христианской терпимости]. Истинные терзания, истинные переживания разума не позволяют плоти потворствовать чувственным удовольствиям, и истинная вера не может быть неблагодарной Богу, равно как не может пренебрежительно относиться к заповедям Божьим. Одним словом, не существует внутреннего покаяния, которое не порождает также и внешнего умерщвления плоти.
35. Мы утверждаем также, что именно в этом состоит значение слов Иоанна [Крестителя], приведенных в Мат.(3:8): “Сотворите же достойный плод покаяния”. Об этом же говорит Павел в Рим.(12:1): “...Представьте тела ваши в жертву живую...” И когда Христос говорит в Мат.(4:17): “Покайтесь”, Он, конечно, имеет в виду полное покаяние, полное обновление жизни, со всеми следующими отсюда плодами. Он вовсе не говорит об этих лицемерных епитимьях, которые имеют в виду схоласты – епитимьях, которые якобы позволяют сократить наказание в чистилище или иные наказания, когда они исполняются теми, кто впал в смертный грех.
36. Можно собрать множество подобных аргументов, показывающих, что эти фрагменты Писания не имеют никакого отношения к епитимьям, о которых пишут схоласты. Эти люди воображают, будто епитимьи являются [добрыми] делами, которые не обязательны для нас [которые мы не обязаны делать]. Однако Писание в этих фрагментах требует дел, которые обязательны [которые мы должны исполнять]. Ибо слово Христово: “Покайтесь”, является словом заповеди.
37. Подобным же образом, наши противники пишут, что если кто-то из принимающих исповедь отказывается от исполнения епитимий, он не согрешает этим, но просто он будет расплачиваться за это в чистилище. Итак, следующие фрагменты бесспорно предписывают то, что относится к этой жизни: “Покайтесь”, “Сотворите же достойный плод покаяния”, “...Представьте члены ваши в рабы праведности...” Поэтому их нельзя искажать, превращая в слова об епитимьях, от которых дозволено отказываться. Ибо отказываться от заповедей Божьих не позволительно. [Ибо исполнение заповедей Божьих отнюдь не оставлено на наше усмотрение].
38. В-третьих, индульгенции устраняют эти епитимьи, о чем повествуется в главе “De Poenitentiis et Remissione”, начиная со слов “Quum ex eo...” и т.д. Однако индульгенции не освобождают нас от заповедей: “Покайтесь”, “Сотворите же достойный плод покаяния”. Таким образом, очевидно, что данные фрагменты Писания были злостным образом искажены и отнесены к каноническим епитимьям. Смотрите, что дальше.
39. Если наказание в чистилище является благоугождением за грехи, или если сатисфакции [благоугождения] позволяют искупить человека от наказания в чистилище, то не дают ли эти фрагменты также заповеди о том, что души наказываются в чистилище? [Процитированные выше изречения Христа и Павла также должны показывать и доказывать, что души попадают в чистилище и там страдают]. Поскольку это должно следовать из представлений наших оппонентов, данные фрагменты следует истолковывать по-новому: “Сотворите же достойный плод покаяния”, “Покайтесь” – то есть перенесите наказание чистилища после этой жизни.
40. Но мы не собираемся тратить больше слов на опровержение нелепых представлений наших оппонентов. Ибо, очевидно, что Писание говорит о делах, которые мы обязаны исполнять, о полном обновлении жизни, а не соблюдении необязательных обрядов, о которых говорят наши противники. И все же этими вымыслами они защищают ордены [или монахов], проведение платных месс и бесконечные обряды, которые, если не приносят искупления вины, то все же приносят искупление за наказание.
41. Итак, поскольку процитированные фрагменты Писания не говорят, что вечное наказание должно быть скомпенсировано добрыми делами, которые необязательны, наши оппоненты поступают весьма опрометчиво, утверждая, что эти благоугождения компенсируются каноническими сатисфакциями [епитимьями]. И заповедь о власти Ключей не содержит указаний о смягчении некоторых наказаний или об отпускании части наказания. Ибо где такое [где эти вымыслы и лживые утверждения] можно прочесть в Писаниях? Христос говорит только об отпущении грехов, когда произносит эти слова (Мат.18:18): “...И что разрешите на земле...” [т.е.] грех прощается, вечная смерть устраняется, и вечная жизнь даруется. Также слова “...Что вы свяжете на земле...” говорят не о наложении наказаний, но об оставлении грехов на тех, кто не обратился.
42. Более того, утверждение Петра Ломбардского относительно снятия части наказания было взято из канонических наказаний [относится к каноническим наказаниям], часть которых отпускают пасторы. Таким образом, хотя мы утверждаем, что, ради славы и заповеди Божьей, покаяние должно приносить добрые плоды, и эти добрые плоды – истинные посты, истинные молитвы, истинные подаяния [милостыни] и т.п. – заповеданы Богом, все же в Святых Писаниях мы нигде не находим того, что вечное наказание не снимается иначе, как через наказания в чистилище или канонические епитимьи, то есть через исполнение определенных добрых дел, которые не обязательны, или же что власть Ключей по заповеди Божьей смягчает наказание или устраняет его часть. Все это наши оппоненты должны были доказать.
43. Кроме того, смерть Христова является искуплением не только вины [греха], но также и вечной смерти, согласно Ос.(13:14): “...От смерти избавлю их...”. Как чудовищно поэтому утверждать, что искупление Христово избавило нас от вины [от греха], а переносимые нами наказания избавляют нас от вечной смерти, словно выражение: “От смерти избавлю их...”– следует понимать так, что оно относится не ко Христу, а к нашим делам, и, кроме того, не к делам, заповеданным Богом, а к некоторым бездушным обрядам, изобретенным людьми! И эти дела, – утверждают они, – упраздняют смерть, даже если их совершает тот, кто находится в смертном грехе.
44. С великой печалью мы повторяем эти нелепости наших оппонентов, эти бесовские учения, которые не могут не вызывать у читающих их неистового гнева и возмущения, доктрины, которые бесы распространяют в Церкви для того, чтобы подавить знание о Законе и Евангелии, о покаянии и животворении, о добродетелях Христовых.
45. Ибо о Законе они говорят так: “Бог, снизойдя до нашей немощи, отмерил человеку то [столько], что тот обязан делать. И это – соблюдение предписаний, так, чтобы из остающегося, т.е. из излишних дел он мог совершать благоугождения [исполнять епитимьи], относящиеся к совершенным проступкам”. Здесь люди воображают, будто они могут соблюдать Закон Божий таким образом, что даже делать больше, чем Закон требует. Но Писания повсюду подчеркивают, что мы весьма далеки от совершенства, требуемого от нас Законом. И все же эти люди воображают, будто Закон Божий был включен во внешнюю, мирскую праведность. Они не видят, что он требует истинной любви к Богу, “всем сердцем своим...” и т.д., осуждает всеобщую и полную похотливость [человеческой] сущности. Никто не делает столько, сколько требует Закон. Поэтому их представления о том, что мы можем сделать больше [чем требует Закон], просто смехотворны. Ибо, хотя мы можем совершать внешние [показные] дела, не заповеданные Законом Божьим [которые Павел называет “немощными и бедными вещественными началами”], все же уверенность в том, что наше благоугождение [“самоискупление”] отвечает требованиям Закона [что добрых дел совершено сверх того, что требуется Законом], тщетна и вредна.
46. Заповедь Божья требует истинных молитв, истинных милостынь, истинных постов. И там, где они требуются заповедью Божьей, они не могут быть опущены без греха. Те же дела, поскольку они не были заповеданы Законом Божьим, но имеют вид требований, явно происходящих от человеческих правил, относятся к человеческим традициям и обрядам, о которых Христос говорит (Мат.15:9): “Но тщетно чтут Меня, уча учениям, заповедям человеческим”, таким, как некоторые посты, назначенные не для обуздания [сдерживания] плоти, но для того, чтобы, как говорит Скот, этим делом воздать славу Богу и одолеть вечную смерть. Или как установленное количество молитв, определенная мера подаяний, когда они производятся таким образом, что это является служением [поклонением] ex opere operato, служением, воздающим славу Богу и одолевающим вечную смерть. Ибо они приписывают этим [делам] ex opere operato искупление, уча, что они благотворны и полезны даже в том случае, если совершаются теми, кто погряз в смертном грехе.
47. Существуют добрые дела, которые еще больше выпадают из заповедей Божьих – такие, например, как [молитвы по четкам и] паломничества, и здесь существует великое разнообразие: один отправляется в путешествие [к Святому Иакову] закованным в железо [в кольчуге], а другой – босым. Христос называет это “тщетными деяниями поклонения”, и, следовательно, они не содействуют “умиротворению негодования Божьего”, как утверждают наши оппоненты. И все же они увенчивают эти дела пышными названиями и величают их “избыточными” [сверхдолжными] делами. Им приписывается слава искупления от вечной смерти.
48. Таким образом, их предпочитают делам, предписанным заповедями Божьими [истинным добрым делам, ясно и вразумительно перечисленным в Десяти Заповедях]. То есть Закон Божий затмевается вдвойне: с одной стороны – так как это внушает мысль о том, что Закон Божий удовлетворяется благоугождениями [епитимьями, сатисфакциями], то есть путем совершения внешних, мирских дел, и с другой стороны – потому, что к этому добавлены человеческие традиции, которые предпочитаются делам, заповеданным в божественном Законе.
49. Во-вторых, при этом затмевается покаяние и благодать. Ибо вечную смерть невозможно искупить этими “возмещающими” делами, потому что они тщетны и в этой жизни не вкушают [не испытали вкуса] смерти. Что-то иное должно быть противопоставлено смерти, когда она посягает на нас. Ибо как гнев Божий преодолевается верой во Христа, так и смерть преодолевается верой во Христа. В точности, как Павел говорит в 1Кор.(15:57): “Благодарение Богу, даровавшему нам победу Господом нашим Иисусом Христом!” Он не говорит: “...Который дарует нам победу, если мы противопоставим смерти свои искупительные дела”.
50. Наши противники занимаются тщетными размышлениями относительно искупления вины и не видят, как при искуплении вины сердце освобождается верой во Христа от гнева Божьего и вечной смерти. Таким образом, поскольку смерть Христова является искуплением от вечной смерти, и поскольку наши оппоненты сами признают, что эти дела умилостивления [сатисфакции, епитимьи], являются необязательными, но относятся к человеческим традициям, о которых Христос говорит в Мат.(15:9), что они являются тщетными делами поклонения, мы можем преспокойно заявить, что канонические сатисфакции [епитимьи] не являются обязательными и не требуются Законом для прощения вины, снятия вечного наказания или наказания в чистилище.
51. Однако наши оппоненты возражают, что отмщение или наказание необходимо для покаяния, так как Августин говорит, что покаяние – это наказывающее возмездие и т.д. Мы допускаем, что возмездие или наказание необходимы [неизбежны] при покаянии, но все же не в качестве добродетели или платы, как полагают наши противники. Но отмщение формально [внешне] присутствует при покаянии, так как само возрождение происходит путем непрестанного умерщвления ветхой жизни. Здесь действительно уместно высказывание Скота о том, что poenitentia называется так потому, что фактически это poenae tenentia, подверженность наказанию. Но о каком наказании или о каком отмщении говорит Августин? Конечно, об истинном наказании, об истинном отмщении, а именно – о сокрушении, об истинных терзаниях. Аналогичным образом, мы не исключаем [не отвергаем] внешнего умерщвления тела, которое следует за истинным терзанием ума.
52. Наши оппоненты совершают величайшую ошибку, полагая, что канонические сатисфакции {епитимьи} [их шутовские фокусы, молитвы по четкам, паломничества и тому подобное] являются более действенными [истинными] наказаниями, по сравнению с истинными терзаниями сердца. Чрезвычайно глупо искажать название наказания, холодно и безразлично называя его сатисфакциями [епитимьями], и не относить это к тем ужасным терзаниям совести, о которых Давид говорит в Пс.(17:5; 2Цар.22:5): “Объяли меня муки смертные, и потоки беззакония устрашили меня”. Чем испытывать эту невыразимую скорбь, имеющую место даже в жизни обычного и заурядного человека при истинном покаянии, кто не предпочел бы поскорее облачиться в латы, надежную экипировку и отправиться искать церковь Иакова или базилику Петра и т.п.?
53. Но они утверждают, что наказание греха относится к правосудию Божьему [к Божьей прерогативе]. Он, несомненно, наказывает грех в сокрушении, когда через эти терзания Он являет нам Свой гнев. Как Давид говорит во время молитвы (Пс.6:2): “Господи! не в ярости Твоей обличай меня...” И Иеремия (10:24) восклицает: “Наказывай меня, Господи, но по правде, не во гневе Твоем, чтобы не умалить меня”. Здесь действительно говорится о самых горьких наказаниях. И наши оппоненты признают, что сокрушение может быть столь великим, что никакой епитимьи не требуется. Таким образом, сокрушение является более действенным наказанием, чем сатисфакция [умилостивление Бога делами].
54. Кроме того, святые [также] подвержены смерти и всем прочим скорбям, как Петр говорит в 1Пет.(4:17): “Ибо время начаться суду с дома Божия; если же прежде с нас начнется, то какой конец непокоряющимся Евангелию Божию?” И хотя эти скорби по большей части представляют собой наказание за грех, все же для благочестивых они завершаются лучше, а именно – назидают [упражняют] их, чтобы они могли учиться в невзгодах и испытаниях искать помощи Божьей и осознавали ненадежность собственных сердец и т.д., как Павел говорит о себе самом в 2Кор.(1:9): “Но сами в себе имели приговор к смерти, для того, чтобы надеяться не на самих себя, но на Бога, воскрешающего мертвых”. И Исаия говорит (26:16): “...Изливал тихие моления, когда наказание Твое постигало его”, т.е. скорби являются воспитательным приемом, используемым Богом для назидания и упражнения [укрепления] святых.
55. Также скорби причиняются потому, что существует грех, поскольку в святых они [скорби] умерщвляют и угашают похотливость, так, чтобы они могли обновляться Духом, как говорит Павел в Рим.(8:10): “...Тело мертво для греха...”, то есть оно умерщвляется [все больше и больше, день ото дня] из-за греха, который все еще присутствует во плоти.
56. И сама смерть служит этой же цели, а именно – уничтожению этой греховной плоти, чтобы мы могли воскреснуть в совершенном обновлении. И также не существует смерти в верующем, поскольку верой он преодолел ужасы смерти, это жало и ощущение гнева, о котором Павел говорит в 1Кор.(15:56): “Жало же смерти – грех; а сила греха – закон”. Воистину, эта сила греха, это ощущение гнева все время, пока оно присутствует, является наказанием. Без этого ощущения гнева смерть, по существу, не является наказанием.
57. Более того, канонические сатисфакции [епитимьи] не относятся к этим наказаниям, вопреки утверждениям наших оппонентов о том, что властью Ключей снимается часть наказания. Аналогичным образом, согласно утверждениям этих же самых людей, властью Ключей отпускаются сатисфакции [епитимьи] и наказания, которыми исполняются епитимьи. Но очевидно, что недуги и скорби не устраняются властью Ключей. И если они хотят, чтобы их поняли относительно этих наказаний, тогда почему они добавляют, что сатисфакция должна исполняться в чистилище?
58. Они противопоставляют [нам] пример Адама, а также Давида, который был наказан за свое прелюбодеяние. Из этих примеров они выделяют всеобщее правило, что специфические преходящие [мирские] наказания при отпущении грехов соответствуют личным грехам.
59. Мы уже говорили ранее, что святые [также] подвержены наказаниям, которые являются деяниями Божьими. Они испытывают сокрушение или скорби, они страдают также от других всеобщих бедствий. Так, например, некоторые подвергаются собственным наказаниям, которые были наложены на них Богом. И эти наказания не имеют никакого отношения к Ключам, потому что Ключи не могут ни наложить их, ни освободить от них, но только Бог, безо всякого служения Ключей, навлекает их и освобождает от них [по Своей воле]. Также нельзя утверждать о существовании какого-то всеобщего правила, размышляя следующим образом: на Давида было наложено особое наказание, поэтому, помимо всеобщих недугов и бед, существует иное наказание – наказание чистилища, в котором каждому греху соответствует свое возмездие.
60. Где Писание учит, что мы не можем освободиться от вечной смерти иначе, как путем “отработки” [компенсации] определенных наказаний, вдобавок к общим скорбям? Но, с другой стороны, оно весьма часто учит, что прощение грехов происходит даром, ради Христа, что Христос является Победителем греха и смерти. Поэтому такая добродетель, как благоугождение [умилостивление Бога за грехи путем исполнения добрых дел] не должна выдвигаться на место этого. И, хотя скорби и беды остаются, все же Писание истолковывает их, как умерщвление нынешнего греха [умерщвление и смирение ветхого Адама], а не как компенсация вечной смерти или расплата за нее [ее цена].
61. Иов был поражен не по причине своих прошлых порочных деяний. Таким образом, лишения и беды не всегда являются наказаниями или признаками гнева [Божия]. Да, устрашенные должны быть научены, что другие цели скорбей и бед более важны [дабы они могли учиться рассматривать скорби иначе, а именно – как знамения благодати], дабы они не думали, что они отвергнуты Богом, когда в бедах и напастях они не видят ничего, кроме наказания и гнева Божия. Следует рассматривать иные, более важные цели, а именно – что Бог совершает Свою необычную работу так, чтобы иметь возможность совершить Свою собственную работу, и т.д., как учит Исаия в пространной речи, в главе 28.
62. И когда ученики спрашивают о грехе слепого человека в Иоан.(9:2,3), Христос отвечает, что причиной его слепоты является не грех, но что “...это для того, чтобы на нем явились дела Божии”. И в Книге Иеремии (49:12) сказано: “...Вот и те, которым не суждено было пить чашу, непременно будут пить ее...” Так [поэтому] убивали пророков, убили Иоанна Крестителя и других святых.
63. Следовательно, скорби и страдания не всегда являются наказаниями за какие-то конкретные деяния в прошлом, но они являются деяниями Божьими, осуществляемыми нам во благо и для того, чтобы могущество Божье могло стать более очевидным в нашей немощи.
Поэтому Павел говорит в 2Кор.(12:5,9): “...Ибо сила Моя [Божья] проявляется в немощи...” Таким образом, по воле Божьей наши тела должны приноситься в жертву, для того, чтобы провозглашать нашу покорность [и терпение], а не для того, чтобы компенсировать [устранять] вечную смерть, за которую у Бога есть иная цена, а именно – смерть Его собственного Сына.
64. И в этом смысле Григорий истолковывает даже наказание Давида, когда говорит: “Если Бог по причине этого греха угрожал, что он [Давид] мог бы быть так смирен своим сыном, почему же тогда после того, как грех был прощен, Он исполнил то, чем угрожал ему? Ответ заключается в том, что прощение было дано, чтобы не воспрепятствовать человеку в получении вечной жизни, но чтобы [за прощением] следовал пример угрозы – так, чтобы благочестие человека могло укрепляться и испытываться даже в этом смирении. Потому Бог также навлек на человека физическую [телесную] смерть из-за человеческого греха, и после прощения греха Он не отменил этого наказания, ради проявления [укрепления] правосудия, а именно – для того, чтобы праведность тех, кто освящен, могла проявляться и испытываться”.
65. Так и всеобщие бедствия [например, война, голод и подобные несчастья], собственно говоря, не устраняются деяниями канонических сатисфакций [искуплений], то есть делами человеческих традиций, которые, как говорят, полезны ex opere operato, [т.е.] таким образом, что, даже если они исполняются в смертном грехе, все равно они снимают наказания. {И наши оппоненты сами признаются, что они накладывают епитимьи не для искупления таких всеобщих бедствий, но для искупления чистилища. Таким образом, все их епитимьи [сатисфакции] – чистейший плод воображения и мечты}.
66. И когда в качестве возражения нам приводятся слова Павла из 1Кор.(11:31): “Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы [Господом]”, [из которых они делают вывод, что если мы возлагаем наказание сами на себя, то Бог будет судить нас более милосердно], слово “судить” следует понимать, как относящееся ко всему покаянию и должным [обязательным] плодам, а не к делам, которые не обязательны. Наши оппоненты расплачиваются за [свое] пренебрежительное отношение к грамматике, когда полагают, что слово “судить” означает то же самое, что “пускаться в паломничество, заковавшись в железо [в латы или в кольчугу] к церкви Св.Иакова”, или тому подобные деяния. Слово “судить” означает полное покаяние, оно означает осуждение грехов.
67. Такое осуждение воистину сопровождается сокрушением и изменением жизни. Полное покаяние, сокрушение, вера, добрые плоды, приводят к смягчению публичных и личных наказаний и бедствий, о чем учит Исаия (1:16-19): “...Перестаньте делать зло... Если будут грехи ваши, как багряное, – как снег убелю... Если захотите и послушаетесь, то будете вкушать блага земли”.
68. Не следует придавать полному покаянию и обязательным делам или делам, заповеданным Богом, равно как и сатисфакциям и делам человеческих традиций, какое-то более важное и целительное значение. И полезно учить, что всеобщие несчастья смягчаются нашим покаянием и истинными плодами покаяния, нашими добрыми делами, совершенными по вере, а не в смертном грехе, как полагают эти люди.
69. Сюда относится пример жителей Ниневии (Иона 3:10), которые своим покаянием (мы говорим о полном покаянии) примирились с Богом и обрели благорасположенность Его, в результате чего их город не был разрушен.
70. Более того, высказывания Отцов Церкви о сатисфакциях [епитимьях] и составление церковными Соборами канонов, как мы уже отмечали выше, было делом, относящимся к церковной дисциплине [к назиданию Церкви], учреждаемой посредством примера. И они не считали, что это назидание необходимо для прощения вины или снятия наказания. Ибо если некоторые из них и упоминали о чистилище, то истолковывали это не как компенсацию вечного наказания [которая совершается только Христом], не как совершение добрых дел для умилостивления Бога, но как очищение несовершенных душ. Так, например, Августин говорит, что “поглощены простительные [повседневные] прегрешения”, то есть отсутствие упования на Бога и другие подобные наклонности [черты характера].
71. Здесь и впоследствии отцы заимствуют термин “сатисфакция” [искупление, умилостивление] из публичного обряда или зрелища, чтобы обозначить истинное умерщвление. Поэтому Августин говорит: “Истинная сатисфакция заключается в том, чтобы отсечь поводы ко греху, т.е. умертвить плоть, сдержать плоть не для того, чтобы компенсировать вечное наказание, но чтобы плоть не прельщалась грехом”.
72. Поэтому относительно возмещения [компенсации] Григорий говорит, что покаяние ложно, если оно не удовлетворяет тех, чью собственность мы присвоили. Ибо тот, кто по-прежнему крадет, не имеет истинного переживания и сожаления, что он украл что-то или ограбил кого-то. Ибо он является вором или грабителем до тех пор, пока остается незаконным владельцем чужой собственности. Такая мирская сатисфакция [мирское возмещение] необходима, потому что написано (Ефес.4:28): “Кто крал, вперед не кради...”
73. И Златоуст также говорит: “В сердце – сокрушение, на устах – исповедание, в деле – полное смирение”. Это нисколько не противоречит нашим утверждениям. Добрые дела должны следовать за покаянием – не имитация [добрых дел], но изменение всей жизни к лучшему.
74. Подобным же образом, Отцы Церкви писали, что достаточно, если такое публичное или церемониальное раскаяние, о котором написаны каноны о сатисфакции, случается один раз в жизни. Таким образом, можно понять, что они считают эти каноны не обязательными для обретения прощения грехов. Ибо, помимо этого церемониального раскаяния, они нередко хотят, чтобы совершалось иное раскаяние – раскаяние, которого не требуют каноны о сатисфакциях.
75. Составители “Опровержения” пишут, что отмена сатисфакций [епитимий], [которая якобы производится] вопреки чистому Евангелию, недопустима. Поэтому мы показали здесь, что эти канонические сатисфакции, то есть дела, не обязательны, и что в Евангелии не заповедано, что эти дела должны совершаться для снятия наказания.
76. Это явственно вытекает из самого предмета. Если дела умилостивления необязательны, то зачем они тогда упоминают [цитируют] чистое Евангелие? Ибо если бы Евангелие заповедовало, что наказание устраняется такими делами, то дела уже были бы обязательны. Но они говорят так, чтобы обмануть неискушенных, цитируя при этом свидетельства, говорящие об обязательных делах, хотя сами они в своих епитимьях предписывают дела необязательные. Однако в своих школах они сами соглашаются, что от исполнения сатисфакций [епитимий] можно отказаться, не совершая при этом [смертного] греха. Таким образом, здесь они неверно утверждают, будто чистое Евангелие вынуждает нас исполнять эти канонические сатисфакции.
77. Но мы уже нередко свидетельствовали, что покаяние должно приносить добрые плоды. И что добрые плоды являются тем, о чем учат Заповеди [Десять Заповедей], а именно – [воистину и от всего сердца чти, бойся и люби Бога, радостно взывай к Нему в нуждах] это молитва, благодарение, исповедание Евангелия [слушание Слова], провозглашение Евангелия, повиновение родителям и властям, верность в призвании, соблюдение таких принципов, как: “Не убивай”; “Не держи ненависти, но прощай” [будь добр и сговорчив по отношению к ближнему своему]; “Давай нуждающимся все, что можешь”; “Не блудодействуй и не прелюбодействуй, но сдерживай, обуздывай и наказывай плоть – не для того, чтобы искупить вечное наказание, но чтобы не повиноваться дьяволу или не оскорблять Духа Святого”. Также: “Говори правду”. Эти плоды предписаны Богом и должны приноситься ради славы Божьей и по заповеди Его. И они также имеют свою награду. Но Писание не учит, что вечные наказания не устраняются иначе, как путем исполнения дел умилостивления [“компенсации”] или чистилищем.
78. Раньше индульгенции давали освобождение от соблюдения этих публичных обрядов – так, чтобы чрезмерно не обременять людей. Но если сатисфакции [епитимьи] и наказания могут быть устранены человеческой властью, то такая компенсация [возмещение] не является обязательной с точки зрения божественного Закона. Ибо Закон Божий не может быть отменен человеческой властью. Более того, поскольку в настоящее время обряд уже сам по себе устарел, и епископы обходят его молчанием, нет никакой необходимости в этих отпущениях [грехов]. Тем не менее такое понятие, как “индульгенция”, по-прежнему существует. И как сатисфакции понимались не в отношении внешнего назидания, а в отношении снятия наказания, так и индульгенции неверно понимались, как средства освобождения душ от чистилища.
79. Однако Ключи не обладают властью связывания и разрешения чего-то вне земли, согласно Мат.(16:19): “...И что свяжешь на земле, то будет связано на небесах, и что разрешишь на земле, то будет разрешено на небесах”. Хотя, как мы отмечали выше, Ключи не обладают властью накладывать наказания, или учреждать обряды поклонения, но им заповедано освобождать от греха обращенных, а также изобличать и отлучать не желающих обратиться. Ибо как слово “разрешать” означает: “отпускать грехи”, так и слово “связывать” означает: “не отпускать грехи”. Потому что Христос говорит о духовном царстве. И заповедь Божья заключается в том, что служители Евангелия должны отпускать грехи обращенным, согласно 2Кор.(10:8):
80. “...Властью, которую Господь дал нам к назиданию...” Таким образом, сохранение вины – мирское дело, оно не является сохранением вины перед Богом тех, кто воистину обращен. Таким образом, наши противники рассуждают правильно, признавая, что, когда речь идет о смерти, сохранение вины не должно наносить ущерб отпущению грехов.
81. Мы изложили основные положения нашего учения о покаянии, которое, по нашему твердому убеждению, является благочестивым и благотворным для благих умов [и в высшей мере необходимым]. И если благочестивые люди сравнят наше учение [учение Христа и Его Апостолов] с весьма путанными рассуждениями наших оппонентов, они поймут, что оппоненты опустили учение о вере, оправдывающей и утешающей благочестивые сердца [учение, без которого никто не может преподавать или изучать что-либо существенное в христианстве]. Они увидят также, что наши оппоненты изобрели множество представлений о добродетелях сокрушения, о бесконечном перечислении прегрешений, о епитимьях. Они утверждают такое [что не относится ни к небесному, ни к земному], что не согласуется ни с человеческим, ни с божественным законами, и что они даже сами не могут полностью объяснить.
Артикул XIII (VII)
О количестве и употреблении Таинств
1. В тринадцатом артикуле оппоненты одобряют наше утверждение о том, что Таинства являются не только [внешними] признаками вероисповедания среди людей, как некоторые это себе представляют, но что они, скорее, являются знамениями и свидетельствами воли Божьей по отношению к нам, воли, которою Бог побуждает сердца веровать [они являются не только признаками, с помощью которых люди могут узнавать друг друга, такими, как пароль на войне, мундир [ливрея] и т.п., но они суть действующие знамения, верные свидетельства и т.п.] Но здесь они [оппоненты] также настаивают на том, чтобы мы признавали семь Таинств.
2. Мы придерживаемся позиции, согласно которой все рассматриваемые в Писании вопросы и установленные в нем церемонии, каково бы ни было их число, должны поддерживаться и соблюдаться без пренебрежения. И мы не думаем, что это так важно, если в интересах учения различные люди имеют различные мнения [считают по-разному], при условии, что они правильно представляют вопросы, переданные нам в Писании. Да и древние так не считали. [Однако относительно этого числа, то есть именно семи Таинств, факт состоит в том, что Отцы Церкви не были едины во мнениях относительно их перечисления. Следовательно, эти семь церемоний тоже не являются одинаково необходимыми].
3. Если мы называем Таинства совершаемыми по заповеди Божьей обрядами, к которым также было присовокуплено обетование о благодати, то легко разобраться – чем же, по существу, являются Таинства. Ибо обряды, учрежденные людьми, в таком случае, не могут, по сути дела, называться Таинствами. Ибо не во власти человека – давать обетование о благодати. Таким образом, таинства, учрежденные без заповеди Божьей, не являются знамениями благодати, даже несмотря на то, что они, возможно, назидают невежественных людей [детей или некультурных людей] или как-то увещевают [как, например, изображенный на картине крест].
4. Таким образом, Крещение, Святое Причастие и Отпущение грехов, которое является Таинством покаяния, воистину являются Таинствами. Ибо эти обряды совершаются по заповеди Божьей и содержат в себе обетование о благодати, присущее Новому Завету. Потому что, когда мы принимаем Крещение, когда мы вкушаем Тело Господне, когда мы принимаем отпущение грехов, наши сердца должны быть твердо уверены в том, что Бог воистину прощает нас ради Христа.
5. А Бог, в то же время, Словом и обрядом, побуждает сердца веровать и зачинает в них эту веру, в точности, как Павел говорит в Рим.(10:17): “Итак вера от слышания...”. Но как Слово входит в уши для того, чтобы поразить наше сердце, так и обряд “бросается в глаза” для того, чтобы тронуть сердце. Действие Слова и обряда одинаково, как прекрасно было замечено Августином, Таинство – это “видимое Cлово”, потому что обряд воспринимается глазами и является, по существу, [как бы] изображением Слова, обозначающим то же самое, что обозначает и само Слово. Таким образом, действие обоих одинаково.
6. Конфирмация и елеосвящение [миропомазание] являются обрядами, полученными от Отцов Церкви, обрядами, которые даже Церковь не считает необходимыми для спасения, потому что на них нет заповеди Божьей. Таким образом, отнюдь не бесполезно отличать эти обряды от иных, от тех, которые совершаются по явной и определенно выраженной заповеди Божьей, и которые содержат в себе явное обетование о благодати.
7. Оппоненты понимают священство не как служение Слова и отправления Таинств для других, но как нечто, относящееся к совершению жертвоприношений, словно в Новом Завете должно быть священство, подобное левитскому, чтобы приносить жертвы за народ и заслуживать этим прощение грехов для других.
8. Мы учим, что жертва Христова, Его смерть на кресте, была достаточной для того, чтобы искупить грехи всего мира, и что нет нужды ни в каких иных жертвах, кроме этой, что имело бы место, если бы этой жертвы было недостаточно для искупления наших грехов.
9. Соответственно, люди обретают оправдание вовсе не благодаря другим жертвам, но через одну единственную жертву Христа, если они веруют в то, что были искуплены этой жертвой. Соответственно, они называются священниками не потому, что приносят какие-то жертвы за народ, чтобы тем заслужить прощение грехов для людей, как это [требуется] в Законе. Но они призваны преподавать Евангелие и отправлять Таинства для людей.
10. Так же мы не имеем какого-то иного священства, подобного левитскому, о чем достаточно ясно учит Послание к Евреям.
11. Но если ординацию понимать как обряд, относящийся к служению Слова, то мы не отказываемся [не проявляем нежелания] называть рукоположение Таинством. Ибо служение Слова совершается по заповеди Божьей и содержит в себе славные обетования (Рим.1:16): “...Потому что оно [Евангелие] есть сила Божия ко спасению всякому верующему...” Подобным же образом, в Ис.(55:11) мы читаем: “...Так и слово Мое, которое исходит из уст Моих, – оно не возвращается ко Мне тщетным, но исполняет то, что Мне угодно, и совершает то, для чего Я послал его”.
12. Если ординацию понимать таким образом, то мы не откажемся и рукоположение называть Таинством. Ибо Церкви было заповедано назначать служителей, и это должно быть в высшей степени угодно нам, потому что мы знаем, что Бог одобряет это служение и присутствует в нем [что Бог будет проповедовать и действовать через людей и тех, кто был избран людьми].
13. И полезно, насколько это возможно, украшать служение Слова всевозможной хвалой, вопреки суждениям фанатиков, полагающих, что Святой Дух дается не через Слово, но благодаря определенным собственным приготовлениям, если они молча сидят, ничем не занятые, в темных местах, ожидая просвещения, как прежде учили энтузиасты, а теперь учат анабаптисты.
14. Брачная жизнь была впервые учреждена не в Новом Завете, но в самом начале, сразу же после сотворения человеческого рода. Более того, она была учреждена по заповеди Божьей. И она содержит в себе обетования, которые, фактически, относятся не к Новому Завету, но, скорее, к плотской жизни. Таким образом, если кто-то хочет назвать это Таинством, он должен все же отличать его от остальных Таинств [двух предыдущих Таинств], которые надлежащим образом являются установлениями Нового Завета, свидетельствами благодати и прощения грехов.
15. Но если брачная жизнь будет называться Таинством по той причине, что она учреждена по заповеди Божьей, то и другие явления или служения, учрежденные по заповеди Божьей, могут называться Таинствами, например такие как магистрат.
16. Наконец, если к Таинствам следует причислить все, что заповедано Богом, и к чему были присовокуплены обетования, то почему мы не добавляем к этому молитву, которая уж воистину может быть названа Таинством? Ведь она совершается по заповеди Божьей и имеет очень много обетований. И если бы мы поместили молитву среди Таинств, на столь выдающееся место, то это побуждало бы людей молиться.
17. Подаяния [милостыни] также могли бы быть причислены к Таинствам, а также и скорби, даже сами по себе являющиеся знамениями, к которым Бог присовокупил обетования. Однако, давайте опустим все это. Ибо ни один здравомыслящий человек не будет столь отчаянно биться за количество или названия, если только сохраняется все то, что отвечает заповеди и обетованию Божьему.
18. Еще более важно понять, как Таинства должны применяться. Здесь мы осуждаем всю кампанию докторов-схоластов, которые учат, будто Таинства даруют благодать ex opere operato, без всякой доброй предрасположенности со стороны того, кто их использует, при условии, что он не препятствует этому [отправлению Таинства по отношению к себе]. Это совершенно иудейская позиция – считать, что мы оправдываемся посредством проведения некой церемонии, без всякой доброй предрасположенности сердца, то есть без веры. И все же столь безбожное и пагубное представление преподается с великой настойчивостью [великой силой и властью] по всему папскому царству.
19. Павел возражает против этого и отрицает в Рим.(4:9), что Авраам оправдался обрезанием, но утверждает, что обрезание было знамением [“печатью праведности”], представленным для проявления веры. Поэтому мы учим, что при использовании Таинств должна добавляться вера, которою человек должен веровать в эти обетования и принимать обетованное, предлагающееся в отправляемом Таинстве.
20. Причина этого ясна и надлежащим образом обоснована. [Это есть определенное и истинное использование Святого Таинства, на которое сердца христиан и их совесть могут положиться]. Обетование бесполезно до тех пор, пока оно не принимается верой. Но Таинства являются знамениями [и печатями] обетований. Таким образом, к использованию Таинств должна добавляться вера – чтобы если кто-то использует Святое Причастие, он использовал его так [с верой]. Потому что это является Таинством Нового Завета, как явственно говорит Христос, и по той же самой причине он [принимающий Таинство] должен быть уверен, что обетованное в Новом Завете, а именно – прощение грехов даром, предлагается ему. И пусть он принимает это верой, пусть он утешает свою потревоженную совесть и знает, что эти свидетельства безошибочны и настолько же верны, как если бы Бог, совершив новое чудо, провозгласил с Небес, что Его воля – даровать прощение. Но какая польза от этих чудес и обетований для неверующего?
21. И здесь мы говорим об особой вере, которой человек верует в данное обетование – не только в то, что Бог вообще существует, но [верует] в то, что предлагается прощение грехов.
22. Такое использование Таинства утешает благочестивые и встревоженные [своим грехом] умы.
23. Более того, невозможно выразить словами, какие злоупотребления вызывает в Церкви это фанатическое представление относительно opus operatum без доброй предрасположенности со стороны того, кто использует Таинства. Отсюда – бесконечное осквернение месс. Однако об этом мы поговорим далее. В работах древних авторов нельзя найти ни одной буквы, подтверждающей позицию схоластов по этому вопросу. Августин, как раз наоборот, говорит, что оправдывает вера при отправлении Таинства, а не само Таинство. И хорошо известно утверждение Павла (Рим.10:10): “...Сердцем веруют к праведности...”
