Гейдельбергский диспут (с примечаниями)
СЛОВО ПАСТОРА
Мартин Лютер"Гейдельбергские тезисы" - одна из важнейших работ раннего периода деятельности д-ра Мартина Лютера. Эта работа уникальна в том плане, что в ней с несравнимой ясностью Лютер излагает ключевое понятие своего богословия - Теологию Креста (см. особенно тезисы 18-21). Я уверен, что историки, религиоведы, церковнослужители, да и простые миряне смогут почерпнуть в этой работе много полезного. Ранее "Гейдельбергские тезисы" не переводились. Если перевод и существовал, то публиковался не в очень доступном для неспециалистов издании.
Как преподаватель истории Церкви, я высоко ценю труд над переводом этого текста, так как он имеет важную историческую ценность. Здесь видна полемика против господствующей теологии дня (см. особенно тезисы 13 и 16, где Лютер говорит, что такие распространенные понятия свободы воли и добрых дел ведут к проклятию), полемика, которая показывает, что Реформация была не только протестом против таких злоупотреблений как индульгенции, но и достаточно радикальной критикой мышления и духовности западной Церкви. Тем самым нам становится ясно, почему западная церковь не могла выдержать критику Лютера и избежать раскола.
Как преподаватель лютеранской теологии, я ценю данную работу, так как она отображает некоторые особенности лютеровского подхода к духовной жизни. Мы в лютеранской церкви не считаем, что Лютер был прав во всем; мы готовы указать на его ошибки, когда это потребуется. Но в данной работе читатель может видеть, пожалуй, самую сильную сторону Лютера, его Теологию Креста, его призыв полностью отказаться от попытки спасти самого себя и верить, что наша единственная надежда заключается в милости Божией, оказанной нам ради Его Сына. Пусть этот призыв звучит в наших лютеранских церквах и находит поддержку во всех членах единой, святой, кафолической, апостольской Церкви.
Преподобный Брэдн Бёркли
Доцент по Истории Церкви и Систематической Теологии
Теологической Семинарии Евангелическо-Лютеранской Церкви
в Новосаратовке
ПРЕДИСЛОВИЕ
Тезисы для Гейдельбергского диспута были составлены Лютером в то время, когда еще не успели толком высохнуть чернила с его 95-ти тезисов, получивших хождение уже по всей Германии. Друзья Лютера на теологическом факультете были в смущении и страхе, и бездействовали. Но Тецель и его орденские братья - доминиканцы - уже действовали. Они готовились в ближайшее время подать папе официальную жалобу, где Лютер выступал в роли подозреваемого в ереси. Орденские братья боялись публичного позора и преследований. В связи со сложившейся ситуацией Иоганн Фон Штаупиц, духовник и орденский начальник Лютера, исполнявший обязанности генерального викария немецкой конгрегации августинского ордена, принял решение провести в Гейдельберге капитул ордена. Лютер был приглашен на него. Под его председательством должен был состояться обычный в таких случаях диспут, для которого ему и предстояло написать тезисы. Как позже сообщал сам Лютер, диспут проходил в уважительной и доброжелательной обстановке. Диспут представлял собой нападение на теологию Оккама, которая в то время являлась господствующей системой. Ход диспута явно демонстрировал связь теологии с церковной жизнью.
В своем диспуте Лютер провозглашал "рабство человеческой воли в вопросах спасения" и "Теологию Креста", которая являлась ни чем иным, как иной формой выражения его учения об оправдании и центральным пунктом всей его теологии и провозглашенных истин. Суть этой истины заключалась в том, что Христос спасает не оправданных, а потерянных грешников, так как Бога можно найти не в человеке, а только у Креста Его Сына.
Дмитрий Черепенников,
студент 2 курса Теологической Семинарии Евангелическо-Лютеранской Церкви
Гейдельбергский Диспут[1]
Брат Мартин Лютер, магистр священной теологии будет председательствовать, а брат Леонард Байер, магистр искусств и философии будет защищать следующие тезисы перед августинцами славного города Гейдельберга в месте, где мы обыкновенно собираемся. В месяце мае 1518 года.
Теологические тезисы
Не доверяя собственной мудрости и следуя руководству Святого Духа, "Не полагайся на разум твой" (Притч. 3:5), мы смиренно представляем суду всех тех, кто желает присутствовать здесь, следующие теологические парадоксы, так, что станет ясно, хорошо ли или плохо они были извлечены из учения святого Павла, особенно когда речь идет об избранном сосуде и орудии Христа, а также из учения святого Августина, его самого надежного толкователя.
1. Закон Божий, самая спасительная доктрина жизни, не может продвинуть человека на его пути к праведности, а скорее препятствует ему.
2. Еще меньше ведут к той цели человеческие дела, повторяемые снова и снова по подсказке разума.
3. Хотя дела человеческие всегда кажутся привлекательными и благими, они, тем не менее, могут оказаться смертными грехами.
4. Хотя дела Божьи всегда кажутся непривлекательными и злыми, они, тем не менее, действительно являются вечными добродетелями.
5. Таким образом, человеческие дела не являются смертными грехами (мы говорим о делах, которые совершенно очевидно являются добрыми), как если бы они были преступлениями.
6. Дела Божьи (мы говорим о тех делах, которые Он совершает через человека) не являются такими добродетелями, как если бы они были безгрешными.
7. Дела праведников были бы смертными грехами, если бы сами праведники не боялись их как смертных грехов из благочестивого страха Божьего.
8. Тем более являются дела человека смертными грехами, если они совершаются без страха и в порочной самоуверенности.
9. Страх Божий побежден, когда мы говорим, что дела без Христа мертвы, но не смертны.
10. На самом деле очень сложно увидеть, как дело может быть мертвым и, в то же самое время, безвредным и несмертным грехом.
11. Нельзя избежать надменности или прибегать к истинной надежде, не страшась суда обличения во всех делах.
12. В глазах Бога грехи только тогда являются истинно простительными, когда люди боятся их как смертных грехов.
13. После грехопадения свободная воля существует только на словах; если она делает то, что способна делать, она совершает смертный грех.
14. После грехопадения свободная воля лишь пассивно может творить добро, но зло она может творить активно.
15. И свободная воля не могла бы существовать в состоянии невинности, так как она делает намного меньше добра и, причем, только пассивно.
16. Человек, который верит, что может обрести благодать, делая то, что есть в нем, добавляет грех ко греху, поэтому он становится вдвойне виновным.
17. Такой разговор не является причиной для отчаяния, но вызывает желание смириться и искать благодати Христа.
18. С уверенностью можно сказать, что человек должен полностью отчаяться в своих способностях, прежде чем он будет готов получить благодать Христа.
19. Не заслуживает называться теологом тот человек, который рассматривает невидимую сторону Бога, как если бы она была абсолютно видимой и действительно имела место (Рим.1:20).
20. Тот заслуживает называться теологом, кто понимает видимые и явленные стороны Бога, рассматриваемые через страдания и крест.
21. Теолог Славы называет зло добром, а добро злом. Теолог Креста называет вещи так, как они есть.
22. Мудрость, которая видит невидимые стороны Бога в делах, как это воспринимает человек, полностью стирается, ослепляется и ожесточается.
23. Закон вызывает гнев Божий, убивает, ругает, обвиняет, судит и обличает все, что не во Христе (Рим. 4:15).
24. Сама по себе мудрость не является злом и Закона не следует избегать, но без Теологии Креста люди злоупотребляют мудростью и Законом.
25. Праведен не тот, кто много делает, но тот, кто без дел достаточно верует во Христа.
26. Закон говорит: "делай это" и никогда не выполняется. Благодать говорит: "веруй в это" и все уже сделано.
27. Действительно можно назвать работу Христа действующей работой, а нашу работу совершенной работой, и, таким образом, совершенной работой, угодной Богу по благодати действующей работы.
28. Любовь Божия не ищет, но создает то, что Богу угодно. Любовь человека осуществляется через то, что угодно человеку.
Философские тезисы
29. Желающий заниматься философией, прибегая к Аристотелю без вреда для своей души, должен сначала стать истинным безумцем во Христе.
30. Человек не предается злым страстям во благо, пока не станет женатым человеком, так ни один человек не философствует во благо, пока не станет безумцем, т. е. христианином.
31. Аристотелю было легко верить в то, что мир вечен, поскольку он верил в то, что человеческая душа смертна.
32. После того, как было принято предложение о том, что существует столько форм материи, сколько сотворенных вещей, следует признать то, что все они материальны.
33. Ничто в мире не становится чем-то необходимым; тем не менее, то, что исходит от материи, снова по необходимости осуществляется в соответствии с природой.
34. Если бы Аристотель признал абсолютную власть Бога, он соответственно признал бы, что сама по себе материя существовать не может.
35. По Аристотелю ничто не является бесконечным, если мы будем рассматривать действие, однако, в отношении силы и материи все сотворенные вещи являются бесконечными.
36. Аристотель неправильно находит ошибку у Платона и искажает его учение, которое было лучше, чем его собственное.
37. Математический порядок материальных вещей, гениально установленный Пифагором, еще гениальнее отражается во взаимодействии идей у Платона.
38. Диспут Аристотеля с идеей о целостности Парменида (да простят меня христиане) разбился в воздухе.
39. Если Анаксагор приписывал бесконечность форме, как вероятно, он делал, то он был лучшим из философов. Даже если Аристотель не желает этого признать.
40. Для Аристотеля лишение, материя, форма, движимое, недвижимое, импульс, сила и т. д. кажется представляют одно и то же.
1. Закон Божий, самая спасительная доктрина жизни, не может продвинуть человека на его пути к праведности, а скорее препятствует ему.
Примечание Лютера:
Апостол ясно пишет об этом в послании к Римлянам (3:21): "Но ныне, независимо от закона, явилась праведность Божия". Святой Августин толкует это в своей книге Дух и Буква (De Spiritu et Littera): "Без закона, то есть без поддержки". В Рим. 5:20 апостол утверждает: "Закон же пришел после, и таким образом умножилось преступление" и в Рим. 7:9 он добавляет: "Но когда пришла заповедь, то грех ожил". По этой причине он называет закон законом смерти и законом греха в Рим. 8:2. Во 2 Кор. 3:6 он говорит: "Буква убивает", что святой Августин в своей книге Дух и Буква понимает как выражение применимое к каждому закону, даже к святейшему закону Божию.
Примечание[2]:
Лютер писал, что "заповеди указывают нам, что мы должны делать, но не дают нам силы делать это. Их целью является научить человека познать самого себя, так, что благодаря им он сможет увидеть свою неспособность делать добро, а также может разочароваться в своих способностях" (Свобода христианина, 1522; WA 31. 348). В своих 95 тезисах он писал: "Благодаря закону у нас нет ничего иного кроме нечистой совести, беспокойного сердца, возмущенной груди из-за наших грехов, на которые указывает закон, но который не уничтожает их. И сами мы не можем их уничтожить" (WA 31. 231). Двумя путями разрушаются наши отношения с Богом. Первый путь, самый очевидный, когда в собственной греховности мы отрицаем Бога и отказываемся от Него. Второй путь, менее заметный, когда мы интеллектуально принимаем Бога, однако, в собственной гордыне, посредством собственных дел стремимся к праведности, таким образом, ставя себя выше Бога.
Закон может также служить умножению греха в противлении, в жажде запретного плода. Павел писал: "Ибо, когда мы жили по плоти, тогда страсти греховные, обнаруживаемые законом, действовали в членах наших, чтобы приносить плод смерти" (Рим. 7:5).
2. Еще меньше ведут к той цели человеческие дела, повторяемые снова и снова по подсказке разума.
Примечание Лютера:
Хотя закон Божий, святой и чистый, истинный, справедливый и т. д. был дан человеку Богом как помощь, посвящающая его и заставляющая его делать добро, что превыше его естественных сил, тем не менее, происходит обратное, собственно говоря, он становится более порочным. Как может он, предоставленный своим собственным силам и не имеющий такой помощи, делать добро? Если человек не творит добро, имея помощь извне, то намного меньше он способен сделать, полагаясь лишь на собственные силы. Таким образом, апостол, в Рим. 3:10-12 называет всех людей неправедными и неразумеющими, которые не понимают Бога и не ищут Его, ибо, как он говорит: "все совратились с пути".
Примечание:
Если дела, совершаемые под явленным в откровении законом Божьим, не продвигают человека к праведности, то тем более не могут этого естественные силы под моральным законом. Нет здесь праведности. Претензия естественной теологии заключается в том, что силами рассудка, а также благодаря наблюдениям, человеческий разум может подняться до элементарного знания Бога, свободы и морали человеческой души, а также основных требований морали. Таким образом, естественная теология полагается исключительно на рассудок. Размышления Платона, Аристотеля и других древних философов о трансцендентном Божественном Существе являются примерами естественной теологии. Эта теология была особенно популярна в средние века. Фома Аквинский был знаменитым защитником этой теологии в своей работе Пять доказательств бытия Божьего.
3. Хотя дела человеческие всегда кажутся привлекательными и благими, они, тем не менее, могут оказаться смертными грехами.
Примечание Лютера:
Снаружи человеческие дела кажутся привлекательными, но внутри они нечисты, как говорит Христос о фарисеях в Мф. 21:27. Потому, что они кажутся совершающему эти дела и окружающим благими и прекрасными, но Бог не судит внешнее, но судит "по правде и по непорочности" (Пс. 7:9). Но без благодати и веры невозможно иметь чистое сердце. Деян. 15:9 : "Верой очистив сердца их".
Этот тезис доказывается следующим образом: Если дела праведников являются грехами, как утверждает тезис 7-й этого диспута, тем более это касается дел неправедных. Но праведные говорят от имени своих дел следующим образом: "Не входи в суд с рабом твоим потому, что не оправдается пред Тобой ни один из живущих" (Пс. 142:2). Подобным же образом в Гал. 3:10 говорит апостол: "Все утверждающиеся на делах закона находятся под проклятием". Но дела людей являются делами закона, и проклятие не постигает мелкие грехи. Поэтому они являются грехами смертными.
На третьем месте Рим. 2:22 утверждает: "Проповедуя не красть, крадешь?". Святой Августин толкует это так: люди являются ворами, вследствие порочной совести, даже если они публично осуждают других воров.
Примечание:
Тезисы 3-й и 4-й являются противоположностями, которые можно сравнить следующим образом:
Человеческие дела
Божьи дела
Всегда выглядят привлекательно
Всегда выглядят непривлекательно
Кажутся хорошими
Кажутся злыми
Склонны быть смертными грехами
Являются вечными добродетелями
Теолог Славы судит по внешнему. Он видит добро в человеческих делах. Он различает хорошие или плохие дела; плохие дела не соответствуют Божьей воле. Сквозь дела он видит вечное мерило, по которому они оцениваются.
Теолог Креста видит Бога, действующего через ужас креста. Дела не являются поводом для гордости, а скорее для смирения и отчаяния. Дела Божьи в нас, смиренье и страх Божий являются нашей вечной добродетелью.
4. Хотя дела Божьи всегда кажутся непривлекательными и злыми, они, тем не менее, действительно являются вечными добродетелями.
Примечание Лютера:
То, что дела Божьи являются непривлекательными, ясно следует из того, что сказано в Ис. 53:2 : "Нет в Нем ни вида, ни величия", а также из 1 Цар. 2:6 : "Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит". Это понимают как то, что Господь смиряет и устрашает нас посредством закона и видом наших грехов, так, что мы выглядим в глазах людей, как и в наших собственных глазах, как ничто, безумцы и злодеи, кем мы на самом деле и являемся. Мы признаем и исповедуем это, что нет образа или красоты в нас, но наша жизнь сокрыта в Боге (т. е. в чистом уповании на Его милость), в нас же нет ничего кроме греха, безумия, смерти и преисподней, как сказано в стихе апостола 2 Кор. 6: 9-10 : "Нас огорчают, а мы всегда радуемся, нас наказывают, а мы не умираем". И это то, что Ис. 28: 21 называет "необычайным делом" Бога, так, что Он может совершать Свои дела (т. е. Он глубоко смиряет нас, доводя нас до отчаяния, так, что бы Он мог вознести нас в Своей милости даруя нам надежду), как пишет Аввакум 3:2 : "В гневе вспомни о милости". Таким образом, такой человек, не доволен своими делами; он не видит красоты, а лишь свое уродство. Он также совершает дела, которые другим кажутся глупыми и отвратительными.
Это уродство, однако, возникает в нас или когда Бог наказывает нас, или когда мы обвиняем себя, как написано в 1Кор. 11:31 : "Ибо если бы мы судили сами себя, то не были бы судимы" Господом. Втор. 32: 36 также утверждает: "Но Господь будет судить народ свой и над рабами своими умилосердится". Таким образом, отсюда следует, что те непривлекательные дела, которые Бог творит в нас, а именно смиренные и благочестивые, действительно являются вечными, ибо смирение и страх Божий являются нашей единственной добродетелью.
Примечание:
(Смотри также комментарий к тезису 3-у). Рассматривая добродетели, католическая церковь времен Лютера считала, что "святые в течение этой жизни сотворили больше добрых дел, чем это требовалось для спасения, т. е. сверхдолжное, то, что не было еще вознаграждено, но было вложено в сокровищницу Церкви, посредством чего, через индульгенции, имеет место некоторое приемлемое возмещение" (WA 31. 212). Как хранитель ключей от этой сокровищницы Папа и его прелаты могли продавать индульгенции и получать прибыль. Лютер утверждал, что "Христос является выкупом и Искупителем мира и, таким образом, наиболее истинной и единственной сокровищницей Церкви" (WA 31. 216). Он заключал, что: "Несчастлив тот, кто не откладывает свои добрые дела и не ищет дел одного лишь Христа...поскольку это было бы величайшим кощунством из всех кто предпочитает свои собственные добрые дела делам Христа" (WA 31. 219).
5. Таким образом, человеческие дела не являются смертными грехами (мы говорим о делах, которые совершенно очевидно являются добрыми), как если бы они были преступлениями.
Примечание Лютера:
Ибо преступления являются такими делами, которые подлежат приговору перед людьми, такие как прелюбодеяние, кража, убийство, клевета и т. д. Смертные грехи, с другой стороны, выглядят хорошо и все же являются плодами от дурного корня и плохого дерева. Августин пишет об этом в книге Против Юлиана (Contra Julianum).
Примечание:
Дела человеческие выглядят морально хорошими и благотворными. Это кажущееся добро наших дел искушает нас доверять более себе, а не Богу.
6. Дела Божьи (мы говорим о тех делах, которые Он совершает через человека) не являются такими добродетелями, как если бы они были безгрешными.
Примечание Лютера:
В Екк. 7:20 мы читаем: "Нет человека праведного на земле, который делал бы добро и не грешил бы". Однако в этой связи некоторые люди скажут, что праведный человек грешит, но не тогда, когда творит добро. Им можно ответить следующим образом: "Если именно это хочет сказать наш стих, зачем тратить столько слов?" или Святой Дух склонен к многословию и глупой болтовне? Чтобы передать это значение, можно было бы сказать: "Нет праведника на земле, который бы не грешил". Почему он добавляет "который делал бы добро", как если бы другой, который праведен, делал бы зло? Ведь никто кроме праведника не творит добро. Однако там, где он говорит о грехах, вне царства добрых дел он говорит следующее: "Ибо семь раз упадет праведник" (Притч. 24:16). Здесь он не говорит: "Праведник падает семь раз в день, когда творит добро". Это сравнение. Если кто-то рубит ржавым топором, даже если он хороший ремесленник, топор оставляет плохие, кривые и уродливые зарубки. Так оно и выглядит, когда Бог действует через нас.
Примечание:
В данном случае Лютер предлагает сложную концепцию того, что деяния Божьи посредством человека не являются безгрешными: праведники являются одновременно грешниками. Как писал Исаия: "вся праведность наша как запачканная одежда" (Ис. 64:6). Лютер сравнивает верующего с несовершенным инструментом в руках совершенного Бога. Поэтому мы должны смотреть на Бога, а не на себя, даже в тех делах, которые Он совершает через нас.
7. Дела праведников были бы смертными грехами, если бы сами праведники не боялись их как смертных грехов из благочестивого страха Божьего.
Примечание Лютера:
Это становится ясным из тезиса 4-го. Уповать на дела, которые следует совершать в страхе равно тому, как если бы кто-то воздавал хвалу себе и отнимал ее у Бога, которого надо бояться во всех делах. Но это абсолютно неправильно, а именно: ублажать себя своими собственными делами и почитать самого себя как кумира. Самоуверенный и не боящийся Бога поступает именно так. Потому, что если бы он боялся, он не был бы самоуверенным. Он не радовался бы в себе, а радовался бы в Боге.
Во-вторых, становится ясно из слов псалмопевца (Пс.142:2): "И не входи в суд с рабом твоим", а также из Псалма 31:5 : "Но я открыл Тебе грех мой" и т. д. Но то, что эти грехи не являются простительными, становится ясно из того, что эти отрывки говорят нам о том, что исповедание грехов и покаяние не нужны для простительных грехов. Если таким образом они являются смертными грехами и все святые ходатайствуют за них, как это отмечается в том же самом месте, тогда дела святых являются смертными грехами. Но дела святых являются добрыми делами, а также вменяются им в добродетель только благодаря страху их смиренного исповедания.
В-третьих, это ясно из молитвы Господней: "И прости нам долги наши" (Мф. 6:12). Так как это молитва святых, следовательно, те долги являются добрыми делами, за которые они молятся. Но то, что это смертные грехи становится ясно из следующего стиха: "А если не будете прощать людям согрешения их, то и Отец не простит вам согрешений ваших" (Мф. 6:15). Заметьте, что эти грехи являются такими грехами, которые, если их не простить, будут обличать, пока этой молитвой не будут молиться искренне, а также прощать других.
В-четвертых, это ясно из Откровения 21:27 : "И не войдет в него (Царство Небесное) ничто нечистое". Но все, что препятствует вхождению в Царство Небесное, является смертным грехом (или следовало бы толковать концепцию смертного греха иначе). Грех
простительный, однако, препятствует именно потому, что он делает душу нечистой и не имеет место в Царстве Небесном и т. д.
Примечание:
Дела праведника, совершаемые по благодати, являются смертными грехами, если нет страха Божьего. Лютер часто упоминает смертные и простительные грехи как они понимались в средневековой исповедальной практике. Смертный грех является таким страшным преступлением, что он вызывает отпадение от благодати, делая грешника заслуживающим вечного наказания. Простительный грех является меньшей ошибкой, которая не вызывает отпадения от благодати и требует соблюдение практики покаяния. Лютер уходит от традиционного и несколько смутного различия между смертными и простительными грехами. Он называет смертным грехом тот грех, который мы не обличаем и не исповедуем. Дела кажущиеся добрыми в такой же степени уводят нас от благодати, если мы уповаем на саму работу и на самих себя, как на совершителей этой работы.
8. Тем более являются дела человека смертными грехами, если они совершаются без страха и в порочной самоуверенности.
Примечание Лютера:
Совершенно ясно мы делаем вывод из предыдущего тезиса. Где нет страха, нет и смирения. Где нет смирения, там гордыня. А где есть гордыня, там гнев и суд Божий, потому, что Бог противостоит надменным. Если прекратится гордыня, нигде не будет греха.
Примечание:
Если дела, совершаемые праведниками, являются смертными грехами, тем более таковыми являются дела, совершаемые в уповании на "естественные силы". Лютер считает гордыню корнем всякого греха. О христианине он писал: "Молитвой он может победить жизненную гордыню и жить угодно Богу" (LW 31. 86). Если смирение является антитезой гордыни, тогда только смирением мы можем преодолеть грех.
9. Страх Божий побежден, когда мы говорим, что дела без Христа мертвы, но не смертны.
Примечание Лютера:
Таким образом, люди становятся самоуверенными и потому надменными, что представляет собой опасность. Потому, что таким образом Бога постоянно лишают причитающейся ему славы, которую начинают воздавать другим вещам. Следует же желать воздавать Ему славу со всем прилежанием - чем раньше, тем лучше. По этой причине Библия советует нам: "Не медли обратиться к Господу" (Сир. 5:8). Поэтому, если человек оскорбляет Его, отнимая у него славу, то насколько же больше этот человек оскорбляет Его, постоянно и дерзко отнимая у Него славу! Хорошо известно то, что если кто-то не во Христе или если кто-то удаляется от Него, то тот отнимает у Него славу.
Примечание:
Здесь Лютер отождествляет мертвые дела со смертными делами. Теолог Славы скажет, что добрые дела, совершенные без Христа, мертвы (т. е. без благодати), и, будучи не вменяемы в добродетель, такие дела не являются и смертными грехами, достойными осуждения. Теолог Креста скажет, что если дела мертвы, то была отнята Божья слава. Таким образом, мертвые дела являются смертными грехами. Лютер цитирует из Сираха 5:8 : "Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день". Стих 9 добавляет: "Ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения".
10. На самом деле очень сложно увидеть, как дело может быть мертвым и, в то же самое время, безвредным и несмертным грехом.
Примечание Лютера:
Это я доказываю следующим образом: Писание не говорит о мертвых вещах, утверждая таким образом, что что-то, являющиеся мертвым, не является смертным. И грамматика, которая говорит, что слово "мертвый" сильнее слова "смертный", так не утверждает. Ибо грамматики называют смертным то дело, которое убивает, а мертвым не то дело, которое было убито, но то, которое не живо. Но Бог презирает то, что не живо, как написано в Притчах 15:8 : "Жертва нечестивых - мерзость перед Господом".
Во-вторых, следует что-то сделать по отношению к такому мертвому делу, а именно: или любить или ненавидеть его. Воля не может ненавидеть мертвое дело, поскольку воля является злой. Следовательно, воля любит мертвое дело и таким образом любит что-то мертвое. Поступая так, укрепляется злое дело воли против Бога, Которого следует любить и почитать во всяком деле.
Примечание:
(См. также комм. к тезису 9-у). Если дело не от Бога (мертвое дело), тогда оно должно быть противопоставлено Богу (смертное дело), также как в "Кто не со Мною, тот против Меня; и кто не собирает со Мною, тот расточает" (Лк. 11:23). Воля не является нейтральной, и, будучи павшей и злой, она вынуждена благоволить к своим собственным делам.
11. Нельзя избежать надменности или прибегать к истинной надежде, не страшась суда обличения во всех делах.
Примечание Лютера:
Это ясно из тезиса 4-го. Ибо невозможно уповать на Бога, не разочаровавшись во всех творениях и не придя к выводу, что без Бога ничего нельзя достичь. Поскольку нет ни одного человека, у которого есть такая чистая надежда, как мы уже сказали выше, и поскольку мы все еще продолжаем уповать на творение, ясно то, что мы должны вследствие нечистоты всех вещей бояться суда Божия. Так следует избегать надменности не только в делах, но и в помыслах, то есть, мы должны оставить всякое упование на творение.
Примечание:
Мы должны искренне признать и даже исповедовать то, что наши лучшие дела являются греховными. Так как мы гордимся своими собственными делами, наши дела являются смертными грехами. Потому, что нам не хватает полного упования на Бога, потому, что мы не можем избегать тварного упования, мы должны бояться Божьего суда во всяком деле. Каждая надежда, построенная на человеческих делах, является самовосхвалением и ложью, но истинная надежда обнаруживается лишь в страхе обличения. Лютер писал: "Мы живем под Его защитой и под сенью Его крыл, мы избегаем Его суда не своей праведностью, но Его милостью" (LW 31. 63).
12. В глазах Бога грехи только тогда являются истинно простительными, когда люди боятся их как смертных грехов.
Примечание Лютера:
Это становится достаточно ясно из того, что было сказано. Насколько мы обвиняем самих себя, настолько Бог прощает нас в соответствии со стихом: "Исповедуй свои прегрешения, так, чтобы быть тебе оправданным" (Ср. Ис. 43:26), а также в соответствии с другим стихом (Пс. 140:4): "Не дай уклониться сердцу моему к словам лукавым для извинения дел греховных".
Примечание:
(См. также комм. к тезису 11-у). Здесь Лютер стирает границу между простительными и смертными грехами и утверждает, что грехи являются только тогда истинно простительными, когда они воспринимаются грешником как истинно смертные. Грехи являются истинно простительными тогда, когда боятся быть за них проклятыми.
13. После грехопадения свободная воля существует только на словах, если она делает то, что способна делать, она совершает смертный грех.
Примечание Лютера:
1-я часть ясна, потому, что воля подвержена греху. Не то, чтобы она абсолютно ничего не значила, но она не способна ничего делать, кроме зла. По Иоанну 8:34-36 : "Всякий делающий грех, есть раб греха... Итак, если Сын освободит вас, то истинно свободны будете". Поэтому, св. Августин говорит в своей книге Дух и Буква: "Свободная воля без благодати ничего иного не совершает кроме греха", и во второй книге Против Юлиана: "Ты называешь волю свободной, но на самом деле это порабощенная воля", и во многих других местах.
2-я часть ясна из того, что было сказано выше и из стиха Осии 13:9 : "Израиль ты призываешь несчастье на себя потому, что твое спасенье только во мне"[3] и из других подобных отрывков.
Примечание:
Facere quod in se est ("Делать то, что в себе"), это является схоластической фразой которая подразумевает то, что христианин способен совершать достойные награды дела угодные Богу (Ср. тезис 16). Стараясь из всех сил, христиане обретают благодать Божию. Таким образом, они способны делами заработать спасение.
Теолог Креста видит то, что когда павшая воля пытается "делать то, что в себе", стараясь из всех сил, то она совершает смертный грех, а воля может делать только зло. После грехопадения воля определяется грехом, это не детерминизм и не судьба, воля делает то, что хочет и иначе она не может (Ср. Ин. 8:34, 36). Своя "Я" ищет себя даже в вопросах спасения и когда ему не удается увидеть власть Бога и воздать Богу хвалу оно совершает смертный грех.
14. После грехопадения свободная воля может лишь пассивно творить добро, но зло она может творить активно.
Примечание Лютера:
Этот тезис можно понять при помощи примера. Также как мертвый человек может совершать что-то направленное к жизни лишь пассивно, так он может совершать что-то направленное к смерти активно, пока он живет. Свободная воля мертва, как это показывают мертвые, которых воскресил Господь, как говорят святые учителя Церкви. Более того, св. Августин, доказывая тот же самый тезис в своих различных писаниях, направленных против пелагиан, доказывает то же самый тезис.
Примечание:
Лютер противопоставлял potentia subjectiva (пассивная возможность) с potentia activa (активная возможность). Воля может творить добро только под влиянием извне (т. е. не активно). Он предлагает аналогию с мертвым, которого может воскресить только божественная сила. Только живое может заставить мертвое действовать активно. Волю можно изменить только извне, сама она не может начать процесс перемен. Августин писал: "Свободной воли было достаточно для впадения в грех, когда человек извратил самого себя; но для того, чтобы вернуться к праведности, ему нужен Врач, поскольку он нездоров; ему нужен Оживляющий потому, что он мертв. О такой благодати, он (Пелагий) не говорит ни слова, как если бы человек был способен исцелить себя своей собственной волей, поскольку только одно это могло уничтожить его" (Трактат о Природе и Благодати, Против Пелагия, глава 25).
15. И свободная воля не могла бы существовать в состоянии невинности, так как она делает намного меньше добра и, причем, только пассивно.
Примечание Лютера:
Магистр Сентенций, цитируя Августина, утверждает: "Эти свидетельства очевидно показывают то, что человек при сотворении получил праведную природу и добрую волю. С другой стороны, выглядит так, как если бы он не совершил грех по своей собственной вине". Он говорит об активной способности, которая противопоставлена точке зрения Августина в его книге Об обвинении и благодати (De Correptione et Gratia), в которой он выражает это следующим образом: "Он получил способность к действию, как если бы он так хотел, но он не получил воли в соответствии с которой мог бы действовать". Под "способностью к действию" он понимает пассивную способность, а под "волей, посредством которой он мог бы действовать", активную способность.
2-я часть существенно объясняется магистром в том же самом направлении.
Примечание:
Под магистром имеется в виду Петр Ломбардский (Petrus Lombardus), схоластический теолог, который написал свою книгу Сентенций (Quatuor Libri Sententiarum) пока он был профессором в школе Нотр-Дам (1145-51). Это теологическая работа принесла славу Петру Ломбардскому, благодаря ей его стали называть "Magister Sententiarum" или просто "Магистр". Эта работа разделяется на 4-и книги, она содержит в себе очень много вопросов, все теологические доктрины и объединяет их в систематическое целое. Доктрина Петра Ломбардского о таинствах (О том, что таинство является и символом и благодатью) была принята в качестве официальной доктрины Римско-Католической Церкви на Тридентском соборе. К 13-у веку Сентенции стали основным теологическим текстом в университетах и многие из величайших схоластов писали к ним комментарии. Лютер описывает следующий схоластический взгляд: человек, должно быть, был сотворен по необходимости с "доброй волей", с активной способностью к праведности, иначе падение не было бы виной человека, а скорее виной Творца несовершенного человека. Теолог Креста считает, что даже до грехопадения у свободной воли было недостаточно активной способности для того, чтобы пребывать в состоянии невинности, свободная воля поступала так только вследствие пассивной способности. Адам и Ева сохраняли состояние невинности не изнутри, а извне. У человека нет активной способности для развития, еще меньше для того, чтобы сохранять праведность. Воля в своей активной способности всегда ведет творение к тому, чтобы оно стало независимым от Творца, а также, чтобы оно установило свою собственную праведность помимо Бога.
До грехопадения человек жил по вере, имея лишь пассивную способность к добру. Он не был создан для того, чтобы действовать самостоятельно, через него должен был действовать Бог. Активная воля оставалась не выраженной и человек жил, таким образом, целиком по воле Божией.
После грехопадения активная воля пытается заявить о себе и своих делах перед Богом. Первородный грех является грехом непослушания, неверности, поклонения разуму, независимости от Бога. Живя по своей воле, Адам стремился к знанию, которое не было ему обещано, к чему-то, что не было предписано ему Богом. Грех Адама был его декларацией независимости.
16. Человек, который верит, что может обрести благодать, делая то, что есть в нем, добавляет грех ко греху, поэтому он становится вдвойне виновным.
Примечание Лютера:
На основании того, что было сказано, ясно следующее: пока человек делает то, что в нем, он грешит и ищет самого себя во всем. Но если он предположит, что благодаря греху он становится более достойным и готовым для благодати, он только добавит высокомерия и надменности своему греху и не будет верить, что грех есть грех, а зло есть зло, которое является непомерно великим грехом, как говорит Иеремия в 2:13 : "Ибо два зла сделал народ Мой: Меня, Источник воды живой, оставили и высекли себе водоемы разбитые, которые не могут держать воды", это означает, что через грех они удалились от Меня и все же думают, что творят добро своими собственными способностями.
Сейчас вы спросите: "Что же нам делать? Идти ли нам своим собственным путем в равнодушии потому, что мы ничего другого кроме греха не можем делать?" Я бы ответил: ни в коем случае. Но, услышав это, преклоните колени и молите о благодати и возложите все ваше упование на Христа, в Котором все наше спасение, жизнь и воскресение. По этой причине нас так наставляли, - Закон открывает нам грех так, что, увидев его, мы можем искать и получать благодать. Так Бог "Смиренным дает благодать" (1 Пет. 5:5), и "Кто унижает себя, тот возвысится" (Мф. 23:12). Закон смиряет, а благодать возвышает. Закон создает страх и гнев, а благодать создает надежду и милость. "Законом познается грех" (Рим. 3:20), благодаря знанию Закона появляется смирение, а благодаря смирению приобретается благодать. Так, действие, чуждое Божьей природе, ведет к поступку, принадлежащему самой Его природе: Он делает человека грешником для того, чтобы сделать его праведником.
Примечание:
То, что человек вдвойне виновен, хорошо видно из отрывка из Иеремии. Мы виновны потому, что в своем грехе мы отчуждены от Бога (мы оставили Его, Источник живых вод, и мы лишь добавляем к своей собственной вине, когда мы предполагаем, что творим добро, благодаря своим собственным способностям (мы строим водоемы, при чем водоемы разбитые которые не могут удержать воды).
Вдвойне проклятый Теолог Славы видит только смятение и отчаяние. А Теолог Креста видит спасение, надежду и воскресение. Как такое может быть? Мы смотрим на крест. Если убрать всякую поддержку, то нам ничего другого не останется, как полностью предать себя милости Божией во Христе. Мы обретаем благодать смирением (1 Пет. 5:5), и это смирение не является нашим добрым делом. Нас смирили. Смирение это всегда что-то, что сделали с нами и вера является истинным смирением.
17. Такой разговор не является причиной для отчаяния, но вызывает желание смириться и искать благодати Христа.
Примечание Лютера:
Из того, что было сказано, ясно, что по Евангелию Царствие Небесное дается детям и смиренным (Мк. 10:14, 16), и Христос любит их. Смиренными не могут быть те, кто не признает того, что они достойны проклятия, что их грех взывает до небес. Только благодаря Закону узнается грех. Очевидно то, что когда нам говорят, что мы грешники, проповедуется не отчаяние, а надежда. Такая проповедь о грехе является подготовкой к благодати или, скорее всего, в такой проповеди мы узнаем грех и веру. Усиливается жажда благодати, когда признается грех. Больной человек ищет врача, когда он осознает серьезность своего заболевания. Таким образом, когда говорят больному человеку об опасности его болезни, ему не причиняют смерть или отчаяние, но на самом деле его побуждают обратиться за медицинской помощью. Когда мы говорим, что мы ничто и постоянно грешим (даже когда мы очень стараемся не грешить), это не означает того, что мы вводим людей в отчаяние (конечно, если они не дураки); скорее мы заставляем их задуматься о благодати Господа нашего Иисуса Христа.
Примечание:
Теолог Славы может заявить, что Теолог Креста слишком пессимистично и мрачно настроен, что он слишком горькая таблетка, которую трудно проглотить. Лютер настаивает на том, что Теология Креста вызывает не отчаяние, а единственное желание, которое может помочь, желание в смирении искать благодать Христа. Теолог Славы обречен на отчаяние потому, что грех никогда не прекращается и никакие человеческие дела не могут уравнять его. Лютер писал, что они думают, "что их грехи были преодолены и могут быть преодолены такими (добрыми) делами: и, таким образом, они не могут найти победу, которую ищут и не знают, что они должны обратиться к милости Божией, поэтому растет отчаяние (WA 5. 159. 16 - 21).
18. С уверенностью можно сказать, что человек должен полностью отчаяться в своих способностях, прежде чем он будет готов получить благодать Христа.
Примечание Лютера:
Закон хочет, чтобы человек отчаялся в своих собственных способностях потому, что он ведет его в преисподнюю, делает его нищим и показывает, что он грешник во всех своих делах, как это делает апостол в Рим. 2 и 3:9, где он говорит: "я обвиняю всех в том, что они под грехом"[4]. Однако поступающий в соответствии со своими способностями и верящий в то, что он, таким образом, творит добро, не думает о себе, что он никчемный человек и не отчаивается в своей силе. Более того, он чувствует себя слишком свободным, так что начинает стремиться к благодати, полагаясь на свои собственные силы.
Примечание:
Как же мы готовимся к принятию благодати Христа? Мы должны полностью отчаяться в своих собственных способностях. Хотя тезис 17-й и утверждает, что такие слова не причиняют отчаяния, а тезис 18-й говорит, что человек должен полностью отчаяться, между ними нет противоречий. Отличается объект нашего отчаяния; потому, что мы настолько отчаиваемся в своих собственных способностях, что мы не отчаиваемся в тени креста, в благодати Божией.
19. Не заслуживает называться теологом тот человек, который рассматривает невидимую сторону Бога, как если бы она была абсолютно видимой и действительно имела место (Рим.1:20).
Примечание Лютера:
Это, очевидно, следует из примера тех, которые были "теологами" и которых апостол называет дураками в Рим. 1:22. Более того, невидимыми сторонами Бога являются добродетель, божественность, мудрость, справедливость, доброта и т. д. Признание всех этих вещей еще не делает кого-то достойным или мудрым.
Примечание:
Мак-Грат переводит этот тезис следующим образом: "Человек, который рассматривает невидимую сторону Бога, как если бы ее можно было увидеть в сотворенных вещах, не заслуживает называться теологом (Теология Креста Лютера: "Non ille dignus Theologus dicitur, qui invisibilia Dei per ea, quae facta sunt, intellecta conspicit"), Теологи Славы предполагают, что творение прозрачно для человеческого интеллекта, который может видеть сквозь творение, раскрывая невидимые стороны Бога (добродетель, божественность, мудрость, справедливость, доброта и т. д.). Созерцая и анализируя видимое творение, они проникают в суть и логику Бога, хотя и делают это и по аналогии. Они ищут трансцендентное значение в делах Бога.
Лютер соглашается с тем, что у человека есть естественное знание Бога. Он писал: "Свет природного разума в той степени, в какой он постигает Бога как доброго, благодатного, милостивого и любящего, достиг глубокого понимания" (WA 19. 206. 7-14). Но это знание нельзя применять теологически без помощи божественного откровения. Такое понимание существует только на когнитивном уровне, но оно не касается особых намерений Бога касающихся человечества. Переход от когнитивного к экзистенциальному уровню требует веры - это не может быть достигнуто только силой разума. "Понимание, чтение или размышление" еще не делает человека теологом (WA 5. 163. 28 - 9). Лютер цитирует из послания к Римлянам: "Ибо, что можно знать о Боге, явно для них, потому, что Бог явил им. Ибо невидимое Его, вечная сила Его и Божество от создания мира через рассматривание творений видимо так, что они безответны. Но как они, познав Бога, не прославили Его как Бога и не возблагодарили, но осуетились в умствованиях своих и омрачилось нессмысленное их сердце..." (Рим. 1:19-22).
20. Тот заслуживает называться теологом, кто понимает видимые и явленные стороны Бога, рассматриваемые через страдания и крест.
Примечание Лютера:
Видимая сторона Бога находится в оппозиции к невидимой, собственно, к Его человеческой природе, слабости, глупости. Апостол в 1 Кор. 1:25 называет эту сторону немудрым и немощным Божьим. Так как люди делами злоупотребили знанием Бога, Бог пожелал быть узнанным снова в страдании и обличить мудрость, касающуюся невидимой стороны посредством мудрости, касающейся видимой стороны так, что те, кто не прославил Бога, явленного в Его делах, должны прославить Его, скрытого в Его страданиях. Как говорит апостол в 1 Кор. 1:21 : "Ибо когда мир своей мудростью не познал Бога в премудрости Божией, то благоугодно было Богу юродством проповеди спасти верующих". Сейчас не достаточно признать Бога в его славе и величии пока не признают Его в смирении и позоре креста. Так Бог разрушает мудрость мудрых, как говорит Исаия 45:15 : "Истинно ты Бог сокровенный, Бог Израилев, Спаситель".
Также в Ин. 14:8, где Филипп говорил в соответствии с теологией славы: "Покажи нам Отца...". Христос опроверг его дерзкую мысль о видении Бога повсюду и привел Его в чувство, говоря: "Видевший Меня, видел Отца" (Ин. 14:9). По этой причине истинная теология и признание Бога заключаются в распятом Христе как это и утверждает Иоанн 14:6 и 10:9 : "...никто не приходит к Отцу как только через Меня", "Я дверь" и т. д.
Примечание:
Мак-Грат считает такой перевод 20-го тезиса "в высшей степени не точным". Он переводит следующим образом: "Человек, который замечает видимые стороны Бога сзади, которые проявляются в страдании и кресте, достоин называться теологом" (Sed qui visibilia et posteriora Dei per passions et crucem conspecta intellgit). Когда переводят posteriora Dei как "Явленную сторону Бога" теряют аллюзию в Исходе 33:23 и концепцию "скрытого откровения".
Страдания и крест являются ключом к пониманию для того, кто заслуживает называться теологом. "Моисей сказал: "Покажи мне славу Славу Твою". И сказал Господь Моисею: "Я проведу перед тобой всю славу Мою и провозглашу имя Господа перед тобой, и кого помиловать - помилую, кого пожалеть - пожалею". И потом сказал Он: "Лица Моего нельзя тебе увидеть потому, что человек не может увидеть Меня и остаться в живых". И сказал Господь: "Вот место у Меня - стань на этой скале; когда же будет проходить Слава Моя, я поставлю тебя в расселине скалы и покрою тебя рукою Моею, доколе не пройду; и когда сниму руку Мою, ты увидишь меня сзади, а лице Мое не будет видимо тебе". (Исх. 33:18-23). Бог не дал Моисею увидеть Его Славу, Он хотел чтобы Моисей увидел Его только сзади - posteriora Dei.
Как и Моисею, нам не дано прямое знание Бога. Вместо того, мы видим Бога, явленного в кресте, posteriora Dei, что было явлено нам в смирении и позоре креста. Видимы были те стороны, которые человеческая мудрость считает антитезой божества: слабость, глупость и смирение. Для тех, кто не верит, такое откровение скрыто. Бога нельзя эмпирически распознать в кресте Христа. Однако те, кто верит, знают, что в смирении и позоре креста скрыты Сила и Слава Божия. Его сила явлена в видимой слабости, Его мудрость видима в безумии, а Его милость видима в гневе.
Примечание Лютера:
Ибо слово креста является безумием для тех, кто смертен, но для нас, спасенных, это сила Божия. Потому, что написано: "Погублю мудрость мудрецов и разум разумных отвергну". Где этот мудрый человек? Где этот книжник? Где спорщик своего времени? Разве Бог не сделал мудрость мира безумной? Потому, что поскольку мир не познал Бога через Его мудрость, Бог захотел через проповеданное безумие спасти тех, кто верит. "Ибо иудеи требуют чудес и эллины ищут мудрости; а мы проповедуем Христа распятого - для иудеев соблазн, а для эллинов безумие, для самих же призванных, иудеев и эллинов, Христа, Божию силу и Божию премудрость, потому, что не мудрое Божие премудрее людей и немощное Божие сильнее людей. Посмотрите, братия кто вы призванные: немного из вас мудрых по плоти, не много сильных, не много благородных. Но Бог избрал немудрое мира, чтобы посрамить мудрых, и немощное мира избрал Бог, чтобы посрамить сильное; и незнатное мира, и униженное, и ничего не значащее избрал Бог, чтобы упразднить значащее, - для того, чтобы никакая плоть не хвалилась перед Богом. От Него и вы во Христе Иисусе, который сделался для нас премудростью от Бога, праведностью, и освящением и искуплением, чтобы было, как написано: "хвалящийся хвались Господом" (1 Кор. 1:18-31).
Примечание:
Подобно тому, как мы узнаем Бога через страдания Христа, мы узнаем Его через собственные страдания. Лютер считает страдание и искушение средствами приведения человека к Богу. Бог играет активную роль в нашем страдании. Теолог Креста не считает страдание и зло проклятием, чем-то противоположным воле Божией. Он считает их Его самым дорогим сокровищем. В таком страдании сокрыт живой Бог, спасающий тех, кого Он любит.
21. Теолог Славы называет зло добром, а добро злом. Теолог Креста называет вещи так, как они есть.
Примечание Лютера:
Это ясно: тот, кто не знает Христа, не знает Бога скрытого в страдании. Таким образом, он предпочитает дела - страданиям, славу - кресту, силу - слабости, мудрость - безумию и вообще добро злу. Это люди, которых апостол называет "врагами креста Христова" (Флп. 3:18), ибо они ненавидят крест и страдание и любят дела и славу дел. Так, они называют благо креста - злом и зло дел - благом. Бога можно обнаружить лишь в страдании и кресте, как уже было сказано. Таким образом, приверженцы креста говорят, что крест есть благо, а дела - зло, потому, что через крест разрушаются дела, и ветхий Адам, который особенно развивается благодаря делам, распинается. Невозможно человеку не хвалиться своими добрыми делами, пока он не будет унижен и разрушен страданием и злом до тех пор, пока он не поймет, что он ничего не значит и что его дела на самом деле не его, но Божьи.
Примечание:
Теолог Славы называет страдания злом, пока он считает дела добром. В действительности он пытается избежать страдания. Если его преследуют несчастия, он делает вывод, что виной тому его дела. Одна из самых сложных проблем для теологов - проблема зла. Почему Всемогущий и любящий всех Бог попускает злу существовать в этом мире? Теологи и философы в категорию зла включают много вещей: несчастье, преступление, войну, болезнь, насилие и т. д. Слишком много страданий отождествляют со злом, поэтому отсюда следует вывод, что Бога нельзя винить за происходящее, если Бог благ, тогда зло не может быть от Бога.
Теолог Креста "называет вещи так, как они есть". Если единственным способом для грешника увидеть и узнать Бога является страдание и крест, тогда это страдание от Бога, тогда оно благо. О Псалме 2:9 "Ты поразишь их жезлом железным" Лютер писал:
Примечание Лютера:
Поскольку слово Христа является словом не во плоти, но в духе, оно должно подавлять и изгонять спасение, мир, жизнь и благость плоти. Когда оно так поступает, для плоти оно жестче и злее чем само железо. Когда тварного человека целительным образом касается слово Божие, чувствуется одно, а происходит другое. Так написано (1 Цар. 2:6-7) : "Господь умерщвляет и оживляет, низводит в преисподнюю и возводит; Господь делает нищим и обогащает, унижает и возвышает". Так же Исаия прекрасно описывает это аллегорическое действие Бога, когда говорит (28:21): "...Чтобы сделать дело Свое, необычайное дело, и совершить действие Свое, чудное Свое действие". Как если бы он говорил: "Хотя Он и Бог Жизни и спасения и это Его деяния, для того, чтобы достичь своих целей, Он убивает и разрушает". Такие дела Ему чужды (opus alienum), но благодаря им Он совершает надлежащую Ему работу (opus proprium). Ибо Он убивает нашу волю, дабы утвердиться в нас Самому. Он подавляет плоть и ее похоть, дабы к жизни пришли дух и Его помышления (LW 14. 335).
Примечание:
Лютер представил диалектику между opus proprium Dei и opus alienum Dei, в своем объяснении к тезису 16-у. Для того, чтобы оправдать человека его нужно сначала смирить "Так действие, чуждое божественной природе (opus alienum Dei), ведет к действию, принадлежащему Самой Его природе (opus proprium Dei): Он превращает человека в грешника, дабы превратить его в праведника". Страдание является opus alienum, благодаря чему Бог творит opus proprium: Бог настигает человека для того, чтобы сломать его и таким образом оправдать его. Лютер делает подобные различия между ira severitatis, гневом ярости и ira misericordiae, гнев милости. Неверующие видят лишь ярость гнева Божьего, в то время как верующие видят за гневом милостивое намерение, т. е. намерение привести их к смирению, вере и покаянию, дабы обрести благодать Божию. Тогда можно найти милость в Его гневе. Лютер писал, что Божьи дела скрыты "в форме своей противоположности". Такую скрытость распознают только те, кто в вере. Неверующий принимает opus alienum за opus proprium и не может различать ira severitatis и ira misericordiae.
Поскольку теолог креста признает собственную никчемность, он воздает славу Богу за все насущные добрые дела, происходящие от Бога, а не от него самого. Все обретенные венцы следует сложить у трона Христа (Отк. 4:10), потому, что слава причитается лишь ему одному.
22. Мудрость, которая видит невидимые стороны Бога в делах, как это воспринимает человек, полностью стирается, ослепляется и ожесточается.
Примечание Лютера:
Это уже было сказано. Так как люди не знают креста и ненавидят его, они обязательно любят обратное, а именно, мудрость, славу, силу и т. д. Таким образом, эта любовь ослепляет и ожесточает, поскольку их жажду нельзя удовлетворить обретением тех вещей, которые они желают. Чем больше денег, тем сильней любовь к деньгам, чем больше человек пьет, тем больше он жаждет, как говорит поэт: "Чем больше воды они пьют, тем сильнее их жажда". Та же мысль выражается в Екк. 1:8 : "Не насытится око зрением, не наполнится ухо слушанием". Это касается всех желаний.
Так и жажда знаний не удовлетворяется обретением мудрости, но чем больше мудрости, тем сильнее жажда. Подобным образом, желание славы не удовлетворяется обретением славы, желание править не удовлетворяется силой и властью, желание похвалы не удовлетворяется похвалой и т. д., как показывает Христос в Ин. 4:13, когда он говорит: "Всякий пьющий воду сию, возжаждет опять".
Средством от желаний является не удовлетворение их, но погашение. Другими словами, желающий стать мудрым не ищет мудрости, продвигаясь по направлению к ней, но становится безумцем, отступая в поиски неразумного. Подобным образом, желающий иметь много власти, чести, удовольствия и удовлетворения во всех вещах должен бежать, а не искать власти, чести и удовлетворения во всех вещах. Это и есть мудрость для мира выглядящая как безумие.
Примечание:
Мирская мудрость включает в себя ложное восприятие значения дел, т. е. тщеславия сочетающаяся с жаждой славы, которую нельзя утолить. Иисус сказал: "А кто будет пить воду, которую Я дам ему, то не будет жаждать вовек" (Ин. 4:14). Попытки достичь праведности посредством Закона и дел сбивают нас с толка, ослепляют и ожесточают нас. "Ибо многие, о которых я часто говорил вам, а теперь даже со слезами говорю, поступают как враги креста Христова. Их конец - погибель, их бог - чрево, и слава их - в сраме, они мыслят о земном" (Флп. 3: 18-19).
23. Закон вызывает гнев Божий, убивает, ругает, обвиняет, судит и обличает все, что не во Христе (Рим. 4:15).
Примечание Лютера:
Так Гал. 3:13 утверждает: "Христос искупил нас от клятвы Закона" и "А все утверждающиеся на делах Закона находятся под клятвою" (Гал. 3:10) и Рим. 4:15: "Ибо Закон производит гнев" и Рим. 7:10: "Заповедь, данная для жизни, послужила мне к смерти"; Рим. 2:12: "Те, которые не имея Закона согрешили, вне Закона и погибнут". Таким образом, хвалящийся тем, что он мудр и выучил Закон, хвалится своим смятением, своим проклятием, гневом Божьим, смертью. Как Рим. 2:23 выражает это: "Хвалишься Законом".
Примечание:
Закон не производит любви Божьей - он производит Его гнев, он не дает жизни - он убивает, он не благословляет - он укоряет, он не утешает - он обвиняет, он не прощает, он судит, он не спасает - он обличает. Своими стараниями достичь праведности собственными делами мы, ироническим образом, еще дальше уходим от цели. Только в пассивном пребывании во Христе, Его благодатью мы можем достичь ее.
24. Сама по себе мудрость не является злом и Закона не следует избегать, но без Теологии Креста люди злоупотребляют мудростью и Законом.
Примечание Лютера:
Действительно, Закон свят (Рим. 7:12), каждый дар Божий благ (1 Тим. 4:4), и все, что было сотворено, в высшей степени хорошо, как в Бытии 1:31. Но, как отмечалось выше, тот, кто не был унижен и низвергнут в пустоту, доверяет делам и мудрости и не доверяет Богу. Он, таким образом, злоупотребляет и недооценивает дары Божьи.
Однако, тот, кто опустошил себя (Ср. Флп. 2:7) страданиями, более не творит дел, но знает, что действует Бог, творя в нем всякую вещь. По этой причине совершает человек дела или нет, все одно для него. Он не хвалится, что творит добрые дела и не беспокоится, если Бог не творит добрые дела через него. Он знает, что достаточно если он страдает и унижается крестом чтобы превратить себя в ничто. Как говорит Христос, в Ин. 3:7 : "Должно вам родиться свыше". Чтобы родиться свыше, нужно сначала умереть, а потом быть воскрешенным вместе с Сыном Человеческим. Умереть означает почувствовать близко смерть.
Примечание:
Мудрость Закона не является сама по себе злом. И Закон не следует понимать как что-то более не пригодное. Иисус сказал: "Не думайте, что Я пришел нарушить Закон или пророков: не нарушить Я пришел, но исполнить" (Мф. 5:17). Павел писал: "Что же скажем? Неужели от Закона грех? Никак. Но я не иначе узнал грех, как посредством Закона. Ибо я не понимал бы и пожелания, если бы Закон не говорил: "Не пожелай"...Посему Закон свят и заповедь свята и праведна и добра" (Рим. 7:7;12). Теология Креста не является антиномией - она не отрицает Закона Божьего. Проблема заключается в злоупотреблении мудрости Закона. Без Теологии Креста грешник вынужден доверять своей собственной мудрости и делам, а не получать их как дары от Бога, таким образом, отказывая Ему в славе. Упование возлагается на самого себя, а не на Бога. Следует сначала умереть, а затем быть воскрешенным со Христом. Смерть, как объясняет Лютер, является чувством присутствия смерти. Он писал: "Естественная смерть, которая является отделением души от тела, является простой смертью, но почувствовать смерть, т. е. ужас и страх смерти - вот настоящая смерть" (Лекции по Бытию, LW 4. 115). Благодаря Закону мы чувствуем эту смерть, но благодаря Христу мы воскресаем с Ним к жизни вечной.
25. Праведен не тот, кто много делает, но тот, кто без дел достаточно верует во Христа.
Примечание Лютера:
Праведность Божия достигается не постоянно совершаемыми делами, как учил Аристотель, но она вменяется верой, ибо "Праведный верою жив будет" (Рим. 1:17) и "Сердцем веруют к праведности" (Рим. 10:10). Таким образом, я хочу чтобы слова "без дел" понимались следующим образом: не то, что праведный человек ничего не делает, но то, что его дела еще не делают его праведным, это его праведность творит дела. А благодать и вера даруются без дел. После того, как они были сообщены нам, следуют дела. Так Рим. 3:20 утверждает: "Делами закона не оправдывается перед ним никакая плоть; ибо законом познается грех" и "Ибо мы признаем, что человек оправдывается верой, независимо от дел закона" (Рим. 3:28). Другими словами, дела никак не помогают оправданию. Таким образом, человек знает, что дела, которые он творит такой верой, не его, но Божьи. По этой причине он не желает оправдания или славы посредством дел, но ищет Бога. Ему достаточно оправдания верой во Христе. Христос его мудрость, праведность и т. д. как утверждает 1 Кор. 1:30, он сам может быть деянием и инструментом Христа.
Примечание:
Этот тезис является утверждением оправдания одной лишь верой. Делами ничего не заслуживают. Только те, кто достаточно веруют во Христа, праведны перед Богом. В своем примечании Лютер цитирует Аристотеля, который писал: "Если мы хотим научиться что-то делать, мы должны делать это: люди становятся строителями строя, а музыкантами, играя на инструментах. Поэтому мы становимся справедливыми, совершая справедливые поступки, умеренными совершая умеренные поступки и смелыми совершая смелые поступки" (Этика 92). В данном случае, Аристотель выражает мирскую мудрость (Философские тезисы Лютера касаются Аристотеля, который рассуждает противоположно Теологии Креста). Но "вера от слышания, а слышание от Слова Божия" (Рим. 10:17). Мы пассивно приходим к вере через работу Бога в нас, мы совершаем добрые дела пассивно в работе Божией через нас. "Так и вы, братья мои, умерли для закона телом Христовым, чтобы принадлежать другому, Воскресшему из мертвых, да приносим плод Богу" (Рим. 7:4). В своей работе Operationes in Psalmos, Лютер писал: "В тех местах, где священное Писание требует совершения добрых дел, понимайте это так, что оно запрещает вам совершать добрые дела самим по себе потому, что вы этого не можете; храните святую субботу для Бога, это значит: отдохните от всех ваших трудов так, чтобы умереть и быв погребенными, предоставить Богу действовать в вас". "А не делающему, но верующему в Того, Кто оправдывает нечестивого, вера его вменяется в праведность" (Рим. 4:5).
26. Закон говорит: "делай это" и никогда не выполняется. Благодать говорит: "веруй в это" и все уже сделано.
Примечание Лютера:
1-я часть ясна во многих местах из того, что сказал апостол и его толкователь св. Августин. Часто утверждалось то, что закон творит гнев и держит всех людей под проклятием. 2-я часть ясна из тех же самых источников, ибо вера оправдывает. "А закон (говорит св. Августин) заповедует то, что обретает вера". Ибо через веру Христос находится в нас, Христос с нами. Христос справедлив, Он выполнил все заповеди Божьи, поэтому мы выполняем все через Него, поскольку Он стал нашим через веру.
Примечание:
Закон не может осуществить то, что требует. Павел писал: "Делами Закона не оправдывается перед ним никакая плоть; ибо Законом познается грех" (Рим. 3:20). И : "Как Закон, ослабленный плотью, был бессилен, то Бог послал Сына Своего в подобии плоти греховной в жертву за грех и осудил грех во плоти, чтобы оправдание Законом исполнилось в нас, живущих не по плоти но по духу" (Рим. 8:3-4). И: "Потому, что конец Закона - Христос к праведности всякого верующего" (Рим. 10:4). И парадоксальным образом, Закон требует свободы от Закона.
Христос исполнил все, и через веру мы являемся одним целым с Ним. "Итак, да будет известно вам, мужи, братья, что ради Него возвещается вам прощение грехов; и во всем, в чем вы не могли оправдаться Законом Моисеевым, оправдывается им всякий верующий" (Деян. 13:38-39). Павел писал: "Человек оправдывается не делами Закона, а только верою во Иисуса Христа и мы уверовали во Христа Иисуса, чтобы оправдаться верою во Христа, а не делами Закона; ибо делами Закона не оправдывается никакая плоть" (Гал. 2:16).
27. Действительно можно назвать работу Христа действующей работой, а нашу работу совершенной работой, и, таким образом, совершенной работой, угодной Богу по благодати действующей работы.
Примечание Лютера:
Поскольку Христос живет в нас через веру, Он побуждает нас совершать добрые дела через живую веру в Его дела, ибо дела, которые Он совершает, являются выполнением Божьих заповедей, данных нам через веру. Если мы обратимся к ним, мы ощутим потребность подражать им. По этой причине апостол говорит: "Итак, подражайте Богу как чада возлюбленные" (Еф. 5:1). Таким образом, дела милосердия являются результатом дел, посредством которых он спас нас, как говорит св. Григорий: "Каждое деяние Христа является наставлением для нас и вдохновением поступать также". Если Его работа в нас, то она живет верой, как она интересно выражена в стихе: "Влеки меня, мы побежим за тобою" (Песн. 1:3), как говорится о благоухании "мастей твоих" (Песн. 1:2), т. е. "Твоих дел".
Примечание:
Работа Христа является действующей силой, а наши дела выражают действие этой силы. Добрые дела являются работой Христа, Который пребывает в верующем через веру. Такие дела угодны Богу, вследствие благодати действия Христа.
28. Любовь Божия не ищет, но создает то, что Богу угодно. Любовь человека осуществляется через то, что угодно человеку.
Примечание Лютера:
2-я часть ясна и принимается всеми философами и теологами, так как объектом любви является ее причина, предполагая, по Аристотелю, что вся сила души пассивна и материальна, и активна, только получая что-либо. Таким образом, это также показывает, что философия Аристотеля противоположна теологии, поскольку она всегда ищет тех вещей, которые являются ее собственными и скорее получает, чем дает что-либо хорошее. 1-я часть ясна потому, что любовь Божия, которая живет в человеке любит грешников, злодеев, дураков и немощных для того, чтобы сделать их праведными, хорошими, мудрыми и сильными. Вместо того, чтобы искать добро, любовь Божия течет и устраивает добро. Таким образом, грешники привлекательны потому, что они любимы; а не потому они любимы, что привлекательны: это любовь человеческая избегает грешников и злодеев. Так Христос говорит: "Ибо я пришел призвать не праведников, но грешников" (Мф. 9:13). Любовь креста, рожденная от креста, направляется туда, где не находит угодного ей добра, и где она может установить добро среди зла и нужды. "Блаженнее давать, чем принимать" (Деян. 20:35), как говорит апостол. Отсюда Псалом 40:2 : "Блажен, кто помышляет о бедном", потому, что разум по природе своей не может понимать несуществующего объекта, т. е. бедного и нуждающегося человека, он понимает лишь то, что существует, т. е. истинное и доброе. Таким образом, он судит по внешней стороне, почитает или судит людей по тому, что можно увидеть и т. д.
Примечание:
Любовь Бога носит творческий характер; Он "животворит мертвых и называет несуществующее как существующее" (Рим. 4:17). Лютер противопоставляет эту любовь человеческой любви, т. е. любви вызываемой привлекательными объектами. Бог не любит за какие-то достоинства личности, но скорее Он творит достоинства в объекте своей любви. "Но Бог Свою любовь к нам доказывает тем, что Христос умер за нас, когда мы были еще грешниками" (Рим.5:8). Эта любовь креста, рожденная от креста. "Бог, богатый милостью, по Своей великой любви, которою возлюбил нас, и нас, мертвых по преступлениям, оживотворил со Христом, - благодатью вы спасены, - и воскресил с Ним, и посадил на небесах во Христе Иисусе, дабы явить в грядущих веках преизобильное богатство благодати Своей в благости к нам во Христе Иисусе. Ибо благодатью вы спасены через веру, и сие не от вас, Божий дар: не от дел, чтобы никто не хвалился. Ибо мы - Его творение, созданы во Христе Иисусе на добрые дела, которые Бог предназначил нам исполнять" (Еф. 2: 4-10).
Убедительная просьба ко всем читателям: если Вы будете воспроизводить данные материалы, пожалуйста, делайте ссылку на наш сайт: www.novosaratovka.org.
Библиография:
The Heidelberg Disputation and Luther' proofs are quoted from Luther's Works: Career of the Reformer (LW 31), Harold J. Grimm and Helmut T. Lehmann eds. Fortress Press, 1957, pp. 39-58.
LW: Luther's Works, ed. Jaroslav Pelikan and Helmut T. Lehmann. Fortress Press, 1958-1972.
WA: D. Martin Luthers Werke: Kritische Gesammtausgabe. Weimarer Ausgabe, 1892 - .
Forde, Gerhard O. On Being a Theologian of the Cross: Reflections on Luther's Heidelberg Disputation, 1518. Wm. B.Eerdmans, 1997.
McGrath, Alister E. Luther's Theology of the Cross. Oxford: Basil Blackwell Ltd, 1985.
[1] Гейдельбергский диспут и примечания Лютера цитируются по «Труды Лютера: Карьера Реформатора» (LW 31). См. библиографию в конце.
[2] Второе примечание дается по: Forde, Gerhard O. On Being a Theologian of the Cross: Reflections on Luther's Heidelberg Disputation, 1518. Wm. B.Eerdmans, 1997
McGrath, Alister E. Luther's Theology of the Cross. Oxford: Basil Blackwell Ltd, 1985
[3] Прим. перев. - Цитата не дословная. По Синодальному переводу это звучит как: «Погубил ты себя Израиль, ибо только во Мне опора твоя».
[4] Прим. Перев. - Цитата не дословная. По Синодальному переводу это звучит как: «Как Иудеи, так и Еллины, все под грехом».
Перевод: Елена Бондаренко
Теологическая Семинария Новосаратовка, 2004 г.
